Discussion of Theology as a Science
Table of contents
Share
QR
Metrics
Discussion of Theology as a Science
Annotation
PII
S271326680029194-3-1
Publication type
Article
Status
Published
Authors
Sergey Borchikov 
Affiliation: Philosophical Seminar
Address: Russian Federation, Osersk
Sergey Katrechko
Affiliation: GAUGN
Address: Russian Federation, Moscow
Abstract

In terms of form, this work was composed by the first author as a reaction to the article by S.L. Katrechko "How Is Transcendental Theology Possible?" (see the edited version in the present issue of the Transcendental Journal). In some places there are quotes from other works of the co-author and his direct remarks on the text of the comments. The result is a correspondence dialogue format, where the texts of each participant are indicated by the initial letter of his surname (respectively, the comments/answers of the next level are marked with an initial letter and a number (comment level). In terms of content, it should be noted that regarding the transcendental approach as a whole, the participants in the dialogue do not have any particular disagreements, the disagreements begin in the understanding of the role of the scholastic approach that preceded Kantianism, which is also reflected in the peculiarities of understanding theology as a science.

 

Keywords
Kant, Scholasticism, Transcendentalism, Transcendentism, Transcendentalia, Theology, Science, Metaphysics.
Received
08.11.2023
Date of publication
30.11.2023
Number of purchasers
7
Views
28
Readers community rating
0.0 (0 votes)
Cite Download pdf
Additional services access
Additional services for the article
1 К. В своей статье я ставлю a la кантовский вопрос о возможности [трансцендентальной] теологии в качестве науки, ее предмете и методе. Предметом теологии выступает Бог.
2 Б. Предмет этот постулируется, а для большинства людей даже очевиден, в силу очевидной аксиоматической декларации мыслителей, разрабатывающих теологию. На самом деле, в результате развития теологии, может оказаться, что за этим предметом скрывается более метафизически тонкий предмет (так сказать, «вещь-в-себе»), не отменяющий очевидный предмет, но углубляющий и дифференцирующий денотат его природы. Например, некоторые исследователи говорят о трансценденции как предмете.
3 К. На роль метода теологии может претендовать трансцендентальный метод Канта в свете кантовского определения трансцендентальной философии как изучения нашего «способа познания» [В 25), который применим не только к естествознанию и математике, но и к областям гуманитарного знания, в том числе и к теологии.
4 Б. Поскольку я признаю и учитываю не только трансцендентальную философию Канта, но и трансцендентную философию схоластов, то следует отметить еще два метода в дополнение к трансцендентальному методу: трансцендентный метод средневековой схоластики и трансимманентный метод, синтезирующий оба метода (трансцендентный и трансцендентальный) как между собой, так и с имманентными методами науки и логики.
5 К-1. В своей более поздней работе «Метафизика нравов» (1797) Кант провозглашает, что «до появления критической философии [т.е. до появления его «Критики чистого разума» в 1781 г.] не существовало никакой философии… [и] таким образом, когда критическая философия провозглашает себя такой философией, до которой еще вообще не существовало никакой философии, то она поступает [правильно]» (Кант 1994, т.6, с.227–228). А в Пролегоменах [ко всякой будущей метафизики, могущей возникнуть в смысле науки] (1783), которые проясняют содержание «Критики чистого разума», Кант сравнивает свою трансцендентальную философию (метафизику) с переходом от алхимии к [науке] химии, или от астрологии к [науке] астрономии [Кант 1994, т.4, 132) и там же (чуть ранее) определяет постулируемую им новую научную метафизику так: «чтобы метафизика могла как наука претендовать… на действительное понимание, для этого [надо] представить исчерпывающую таблицу априорных понятий [категорий], разделение их по различным источникам: чувственности, рассудку и разуму, со всем, что отсюда может быть выведено; затем главным образом возможность априорного синтетического познания посредством дедукции этих понятий, принципы их применения и, наконец, их границы, и все это в полной системе» (Кант 1994, т.4, 131–132).
6 Б-1. Как отмечено в аннотации к нашей дискуссии, не возражаю.
7 К-1. В этом смысле трансцендентальная философия (трансцендентальный метод) не может совмещаться с прежними (до-кантовскими) методами философствования, в том числе и с методами схоластической философии (которую Вы соотносите с трансцендентным методом). К сожалению, Кант не дает точной дефиниции своего трансцендентального метода и даже практические ничего не говорит о нем (замечу, что впервые термин «трансцендентальный метод» как технический вводит уже Г. Коген в своей книге «Теория опыта Канта» (2 изд., 1885 г.; гл.17 «Трансцендентальный метод»), однако в Предисловии к-2-му изд. Кант пишет, что в своей Критике он будет развивать «измененный метод мышления [в метафизике]» (ВXVIII) (который состоит в том, «что мы a priori познаем о вещах лишь то, что вложено в них нами самими» [там же]), а сама Критика «есть трактат о методе, не система самой науки» (ВXXII).
8 Б-1. А вот по поводу «смешения» возражаю. Во-первых, трудно что-то не смешивать, если это что-то строго не определено: ни Кант до конца не отшлифовал свой метод, посему триста лет философы разбираются, ни схоласты методологически не оформили свой метод, акцентируя внимание больше на содержательных вопросах. Во-вторых, речь не идет о механическом совмещении двух методов, это было бы поверхностно. Речь идет о диалектическом и органическом синтезе двух методов в новый, третий, трансимманентный метод. Этот метод надо создавать по крупицам, параллельно совершенствуя и первые два тоже.
9 К-1. При этом важным представляется то, что «измененный метод мышления» Кант соотносит со своим коперниканским переворотом, в рамках которого он проводит решающее трансцендентальное различение между вещью самой по себе и явлением (более подробно см. Катречко 2021, Катречко 2022). Соответственно, решающим недостатком предшествующей философии (в том числе, и схоластики) является то, что она не проводит подобного различения и принимает воспринимаемые нами вещи (предмет опыта) за вещи сами по себе. Поэтому я не совсем понимаю, как можно «синтезировать оба метода (трансцендентный и трансцендентальный) как между собой, так и с имманентными методами науки и логики» (при этом я не очень понимаю, что такое «(транс)имманентный метод науки и логики», Вы в своем комментарии не даете его содержательной характеристики).
10 Б-1. Согласен, неразличение вещей и вещей самих по себе – это «минус» схоластики. Но в схоластике есть «плюс» – это различение имманентных содержаний нашего обычного познания и априорных трансцендентных содержаний метафизического познания. Поэтому можно (предлагается) синтезировать априорные формы кантовского метода с априорными содержаниями схоластического метода.
11 К. Интерес в этой связи представляет кантовская трансцендентальная аргументация (‘transcendental arguments’), которая применяется не только в метафизике (трансцендентальная дедукция категорий), но и в науке (модель Г. Гемпеля – К. Поппера), а также в теологии (онтологическое доказательство бытия Бога).
12 Б. Интерес в этой связи представляет также схоластическая теория трансценденталий, в трансимманентном варианте развиваемая многими современными авторами, как зарубежными, так и отечественными. В краткой работе упоминать и анализировать даже часть их идей и работ нет возможности, упомяну лишь некоторые отечественные имена: Г.В. Вдовина, А.М. Гагинский, К.В. Карпов, А.Н. Круглов, Д.А. Федчук, Ю.М. Федоров и, конечно, М.Д. Купарашвили (название ее фундаментального труда впечатляет: «Сумма трансценденталий – Онтология разума – Гносеология разума», см. Купарашвили 2002).
13 К. Кант определяет свою трансцендентальную философию как исследование нашего априорного способа познания. Соответственно, развиваемый Кантом трансцендентальный метод как «измененный метод мышления» (В XVIII, B XXII, B XXII прим.) является основным методом метафизики, которая как «метафизика метафизики» направлена на анализ наших познавательных практик.
14 Б. Аналогичное можно сказать слово в слово, с некоторой нюансировкой, о трансцендентном методе. Трансцендентная метафизика – это исследование божественного априорного содержания нашего познания. Соответственно, развиваемый схоластами трансцендентный метод как «измененный метод мышления» является основным методом теологии, которая направлена на анализ содержания соответствующих познавательных практик.
15 К-1. Я уже писал выше о кардинальном различии трансцендентального подхода Канта и трансцендентного подхода схоластики (догматики). При этом дело даже не в том, что он (трансцендентальный метод) направлен на исследование нашего «[априорного] способа познания» (см. кантовское определение трансцендентальной философии в B25), подобным исследованием занимаются многие (до-кантовские и пост-кантовские) эпистемологические концепции, а в настоящее время – современная когнитивистика, а в том, что «наш способ познания» является априорным и поэтому основными задачами трансцендентального метода Канта выступает 1. проблема эпигенезиса (происхождения) априорных форм чувственности – для категорий таковой выступает метафизическая дедукция категорий (см. очень важный по этому вопросу фрагмент «Аналитики понятий», В 90–91) и 2. проблема обоснования возможности применения априорного к опытному познанию (= кантовская трансцендентальная дедукция категорий), которую Н. Гартман называет «основной апорией априорного».
16 Б-1. Я уже выше высказал согласие по этому поводу.
17 К-1. В этом смысле понятно, что Кант развивает оригинальную (отличную от схоластической философии) теорию трансценденталий, тему которой Вы подробнее развиваете ниже. Но более существенно (отчасти повторю то, что сказал в своем предыдущем ответе), что Кант совершает «коперниканский переворот» в метафизике и развивает не метафизику вещей самих по себе, а метафизику явлений (или метафизику возможного опыта; подробнее об этом я говорю в (Катречко 2023). Тем самым кантовская критическая философия отвергает трансцендентную метафизику, т.е. метафизику вещей самих по себе, или онтологию, которая в Критике заменяется на скромную «аналитику чистого рассудка» (см. знаменитый кантовский пассаж на эту тему в B 303) и которую П. Стросон называет дескриптивной метафизикой (см. его «Индивиды», 1959). В этом смысле «синтезировать трансцендентный и трансцендентальный метод» (см. выше) в принципе нельзя, они относятся к разным типам метафизики.
18 Б-1. Да, об этом и речь. Кантовская трансцендентальная метафизика отвергает схоластическую трансцендентную метафизику, а схоластическая метафизика, по сути, отвергает кантовскую, потому что схоластика как раз, наоборот, рассматривает не все, но особые вещи сами по себе (per se), именуемые трансценденталиями (далее – ТРД), дедуцирует их, как Кант дедуцирует категории, и выявляет их логическую структуру, которую я называю матрицей ТРД.
19 К. Говоря о термине «трансцендентальный», в том числе и о выражении трансцендентальная теология, нужно учитывать, что в настоящее время имеются несколько отличающихся друг от друга культурных (семантических) тезаурусов этого термина. Во-первых, это общедоступное и не совсем точное использование этого термина как указание на нечто необычное, выходящее за привычные рамки в выражениях типа «трансцендентальная музыка/поэзия».
20 Б. Согласен.
21 К. Во-вторых, это средневековое понимание трансцендентального (Аристотель, Ф. Аквинский, Д. Скот), связанное с тем, что сейчас называют онтотеологией (Кант (B 660); М. Хайдеггер; Ж.-Л. Марион). Так, например, Дунс Скот определяет метафизику как науку о трансцеденталиях (ср. с кантовскими трансцендентальными предикатами как атрибутами Бога) в качестве трансцендентальной науки. Кажется, именно этот смысл является господствующим в современной теологии.
22 Б. В настоящее время уже стало общепризнанным, что перевод докантовского латинского термина с корнем «трансцендент» как трансцендентального не аутентичен. Лучше переводить как «трансцендентное». Но если даже переводить его как «трансцендентальное», то надо оговаривать разницу между ним и кантовским «трансцендентальным». И не только как спекулятивное «трансцендентальное-1» (как у Вас), ведь трансцендентное тоже может быть чувственным. Поэтому я бы даже предложил неологизм для именования его средневекового понимания, а именно: трансценденталийное. Потому что, действительно, и в средние века, и в настоящее время сохраняется традиция Дунса Скота именовать метафизику как науку о трансценденталиях, правда, тоже с уточнением: наука о трансценденталиях per se: «Необходимо, чтобы существовала некая универсальная наука, которая рассматривала бы эти трансценденталии per se, и эту науку мы называем метафизикой…» (Дунс Скот 1996-2001). Трансценденталии per se – значит сами по себе, прямо как кантовские вещи сами по себе (Ding an sich). Кстати, «Вещь» является одной из шести трансценденталий Фомы Аквинского.
23 К-1. Хорошо, что Вы затронули тему теории трансценденталий, которая является важной и для трансцендентальной теологии, выступая для нее в качестве пропедевтической metaphysica naturalis. Например, Я. Воленский выделяет две схоластические теории трансценденталий Фомы Аквинского и Дунса Скота (Воленский 2016). Но, как я уже писал выше, кантовская теория трансценденталий является не третьей теорией в этом ряду, а принципиально новым («измененным») типом трансцендентального вопрошания, основанном на трансцендентальном (кантовском) различении вещей самих по себе и явлений.
24 Б-1. Хорошо, что и Вы затронули статью Я. Воленского «Две теории трансценденталий». Его подход как раз представляет синтез трансцендентной философии, трансцендентального метода и имманентного метода логики Буля, так как он анализирует теории ТРД двух схоластов, с упором на дизъюнктивные ТРД. Хотя и вариантов теории ТРД гораздо больше, например, есть теория Франциско Суареса или той же М.Д. Купарашвили, да и по функциям Буля можно рассматривать и конъюнктивные, и импликативные, и репликативные и другие трансценденталии (частично см. Борчиков 2021). Но это, наверное, тема для будущих диалогов.
25 К. В-третьих, кантовский смысл термина «трансцендентальный», связанный с его пониманием трансцендентальной философии как исследования нашего априорного «способа познания» (B 25) с целью выявления трансцендентальных условий возможности познания предметов и, что более важно, с трансцендентальным обоснованием возможности и/или применением априорного знания (см. «итоговое» кантовское определение трансцендентального в (B 81)1.
1. В свою очередь кантовская трактовка термина «трансцендентальный» также неоднозначно и можно выделить, по крайней мере, два смысла его словоупотребления у Канта. В первом случае под «трансцендентальным» (трансцендентальное–1) Кант понимает нечто спекулятивно-рассудочное, т.е. исходящее от рассудка в противоположность чувственному (эмпирическому). См., например, кантовскую рефлексию № 4643 «Трансцендентальным будет [называться] всякое чистое познание a priori, в котором, следовательно, не дано никакого ощущения» (Кант 2000, с. 35; ред. перевода моя. — К.С.). Вместе с тем, в «Критике чистого разума» Кант нередко использует термин «трансцендентальный» в другом – методологическом – значении (трансцендентальное–2), а именно как деятельность по обоснованию априорного (см. кантовскую дефиницию трансцендентальной философии из фрагмента (B25) и/или его «итоговое» определение трансцендентального из фрагмента (B80–81). Более подробно о разных смыслах кантовского «трансцендентального» см. (Катречко 2017a).
26 Б. В связи с расширением метода трансценденталийной философии важно также понимать, что априорными могут быть не только формы (способы познания), но и его содержания (смыслы и знания), естественно, не любые (не эмпирии и фикции), а особым образом организованные и структурированные, например, в матрицу ТРД: у Я. Воленского это двойной квадрат Аристотеля, у меня дуаденада – матрица 3х4 из 12-и трансценденталий (Борчиков 2022).
27 К. В-четвертых, это своеобразное, хотя и на основе кантовского подхода, понимание трансцендентального в феноменологии (Э. Гуссерль) как указание на субъективные условия нашего познания. Кроме этого, в-пятых, трансцендентальный подход/метод получает развитие в рамках трансцендентального томизма (Ж. Марешаль, Б. Лонерган, К. Ранер, Э. Корет) как соединение средневекового трансцендентализма Фомы Аквинского/Дунса Скота и трансцендентализма И. Канта, а также в пресуппозициональной теологии (К. Ван Тиль, Г. Кларк). Отметим также, в–шестых, трансцендентальную прагматику К.-О. Апеля, которая восходит к построениям американского философа Ч. Пирса, которого нередко называют «американским Кантом».
28 Б. Аналогично можно привести списки и авторов, и литературы, и направлений по трансцендентному методу, а также по синтетическому и трансимманентному методам. Просто формат работы не позволяет. И было бы неплохо рассмотреть, как разные авторы осуществляют синтез трансцендентизма и трансцендентализма, и какие варианты этого синтеза предлагают. Очень показательна в этом смысле работа (Яковенко 1912-1913).
29 К. Перейдем теперь к главному вопросу о возможности трансцендентальной онтологии. Вопрос о ее возможности рассматривается Кантом в разделе «Идеал чистого разума» Критики. И хотя там Кант не ставит напрямую вопрос «Как возможна теология как наука?» (аналогичный трем другим вопросам его Критики), но, по сути, он обсуждает вопрос о возможности теологии в последней главе «Критика всякой теологии, основанной на спекулятивных принципах разума» (B 659–670), название которой «спекулятивные принципы разума» указывает на то, что Кант ставит и рассматривает вопрос о возможности трансцендентальной теологии.
30 Б. Теология основывается не только на принципах разума, но также и на принципах веры. Поэтому трансцендентальная наука теология должна исследовать и вопросы о том, как возможна вера вообще и как возможны разные веры в частности; как возможно, в принципе, сочетание религии, мифологии, науки, философии; каково конкретное соотношение веры и теологического разума; как возможен синтез разума и метаразума и т.д.
31 К-1. Замечу, что Кант различает рациональную теологию (= теологию разума; theologia rationalis) и теологию откровения (= теологию веры; theologia revelata) и в своем вопрошании о возможности трансцендентальной теологии я обсуждаю в первую очередь возможность рациональной теологии как науки (ср. с кантовским фрагментом B 659). А возможность theologia revelata необсуждаема: она либо есть (если у нас есть религиозное чувство/переживание Бога (феноменология религии), либо нет (в этом случае рациональные аргументы не помогут, они не смогут компенсировать отсутствие собственного религиозного опыта).
32 Б-1. Верно, это тема нашего диалога – теология как наука. Тему theologia revelata и без нас с Вами уже несколько тысячелетий обсуждают и в границах ее аксиоматики считают бессмысленными наши рассуждения. Конфликт аксиоматик называется, он пока неразрешим.
33 К. Любая наука, в том числе и теология, характеризуется своим предметом и методом. Согласно Канту, предмет – это то, что дается посредством нашей чувственности (чувственной интуиции/созерцания).
34 Б. Ну, тут какая-то терминологическая нестыковка. Быть предметом науки и быть предметом (вещью), который дается в чувстве, это разное. Не все научные предметы – вещи. Аналогично быть чувством, функцией пяти органов чувств, и принадлежать к многообразному полю психологической чувственности и чувствительности (эмоциональной, иррациональной, феноменологической, мистической, духовной и прочая и прочая) – это тоже разное.
35 К-1. В современной философии (методологии науки) различают предмет и объект (при этом у Канта есть и более тонкое различение между предметом (нем. “der Gegenstand”), объектом (нем. “das Objekt”) и вещью (нем. “das Ding”; о чем я несколько подробнее говорю в (Катречко 2017b). Но в моем исходном тексте подчеркивается важный для кантовского трансцендентализма момент, что предметы нам даются лишь посредством чувственной интуиции (= чувственностью как один из стволов познания, B29) (при этом Кант отвергает наличие у нас «интеллектуальной интуиции»), а это значит (продолжая тему трансцендентного), что никакая трансцендентная метафизика, по Канту, невозможна. Точнее она возможна как лишь (раз)мышление, но не как познание/наука (см. о различении мышления и познания в (B33, В194–195, В303–305, и особенно, в свете обсуждаемой здесь темы трансцендентальной теологии, в В 71–72).
36 Б-1. Не возражаю. Но боюсь, что эти дистинкции (вещей, предметов, объектов и т.п.) начнут уводить наш диалог в сторону от темы. Главное, если мы понимаем, что у теологии, хоть традиционной, хоть трансцендентальной, хоть трансимманентной, хоть даже в качестве онтотеологии – у каждой – свой предмет и метод. И этого достаточно.
37 К. Поскольку Бог в качестве предмета теологии не дается нам чувственным образом, то в Критике Кант обсуждает возможность или theologia rationalis, т.е. рациональной теологии о Боге как «идее разума», или theologia revelata, т.е. теологии откровения, которая полагает источником нашего познания о Боге либо непосредственный контакт (общение) с ним, либо откровение Библии (B 659) (точнее: хотя Кант и выделяет theologia revelata в (B 659), но ничего о ней в последующем тексте не говорит, поэтому и я в своем тексте этот модус теологии не обсуждаю; в настоящее время возможность theologia revelata обсуждается в феноменологии религии (см. статью А. Медовой и П. Мишагина в настоящем выпуске журнала).
38 Б. Хотя я с Вами уже согласился, но не могу просто так отмахиваться и от альтернативной аксиоматики. Ведь что, как не чувствование (в широком смысле) человеком Бога во время непосредственного контакта (общения) с ним, есть слышание его голоса, видение фаворского света, созерцание его явления, вкушение его благодати и т.п.?
39 К. Несколько подробнее о theologia revelata Кант говорит в своих «Лекциях о религии» (об откровении) и более позднем тексте «Религия в пределах только разума», где он обосновывает возможность философской теологии как моральной теологии (theologia moralis). Но нас здесь в большей степени интересует первый модус (спекулятивной) теологии – трансцендентальная теология, которая «мыслит свой предмет… только посредством чистого разума с помощью одних лишь трансцендентальных понятий (ens originarium, realissimum, ens entium)» (B 659); выделено курсивом мной. – К.С.) и «задается целью вывести существование первосущности из опыта [мира]…, и тогда она называется космотеологией, или же она надеется познать ее существование посредством одних лишь понятий без помощи опыта, и тогда она называется онтотеологией» (B 659)2.
2. Заметим, что в своих «Лекциях о религии» и даже в Критике (хотя и неявно) Кант выделяет третий модус трансцендентальной или спекулятивной теологии (Кант 2016, с.24) — физикотеологию. Вместе с тем в своем лекционном курсе по метафизике L1 (Кант 2000, с.189–195) и отчасти в своих «Лекциях о религии» (Кант 2016, с.19–20, 22, 24) Кант выделяет трансцендентальную теологию (theologia transcendentalis) в узком смысле лишь как онтотеологию, а космотеологию и физикотеологию относит к естественной теологии (Кант 2016, с.20; 2000, с.190).
40 Б. Здесь у Канта как раз и проглядывает синтез двух методов: трансцендентального и трансцендентного. Потому что задача трансцендентальной теологии – вскрывать трансцендентальные способы и методы познания Бога и трансценденции, а задача трансцендентной теологии – познавать Бога и трансценденцию, опираясь на трансцендентные содержания и сущности. У схоластов такие трансцендентные предикаты (содержания) назывались трансценденталиями: единое, истинное, благое, прекрасное, мудрое и т.д. Если же сюда присовокупить мир, то получаем трансимманентную теологию (космотеологию), а если онтологические трансценденталии, например, сущее, бытие, вещь, нечто, сущность и логос, то получаем онтотеологию.
41 К-1. Напомню о кантовском отношении к средневековым трансценденталиям, которые он обсуждает в §12 Критики (B113–115), а именно об известном положении схоластов «quoidlibet ens est unum, verum, bonum» (B113). Там он характеризует их «мнимотрансцендентальные предикаты» или «логические требования и критерии всякого знания о вещах вообще» (B113) и говорит о том, что они «не дополняют трансцендентальную таблицу категорий, [а] лишь подводят способ применения категории под общие логические правила соответствия знания с самим собой (B115). Это еще раз указывает на серьезные концептуальные отличия средневековой теории трансценденталий (Аквинский, Дунс Скот) и кантовского трансцендентализма (resp. кантовской теории трансценденталий).
42 Б-1. Несомненно отличаются. Но никто не запрещает их сравнить. Можно сравнить кантовскую таблицу 12-и категорий (4х3) с таблицей 6-и ТРД Фомы Аквинского, или с таблицей 7-и ТРД Дунса Скота, или с таблицей 10-и трансценденталийных полей мудрости Николая Кузанского, или с моей матрицей 12 ТРД и можно найти много интересных как трансцендентальных, так и трансцендентных пересечений. Для Вас важно зафиксировать разность, для меня важно зафиксировать сходства.
43 К. Кант более подробно говорит о трансцендентальных понятиях (трансцендентальной) теологии: «Необходимость, бесконечность, единство, существование вне мира (не в качестве мировой души), вечность без условий времени, вездесущее без условий пространства, всемогущество и т.п. – все это чисто трансцендентальные предикаты, и потому их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» (B670).
44 Б. Вопрос: понятие трансцендентальных предикатов (трансценденталий), очищенное от чего? Если от фикций чистого разума, то совершенно принимается. Но если от трансцендентных априорных содержаний, то совершенно не принимается, поскольку с водой можно выплеснуть и ребенка. Поэтому трансцендентальная теология должна быть дополнена трансцендентной теологией, тоже в свою очередь очищенной и от фикций чистого разума, и от теологических мифов. Попытку кантовского очищения Вы указали («Критика чистого разума», §12 (B 113-115), но это только начало, первый импульс. Дальнейшая работа по очищению должна стать одной из главных задач теологии как науки.
45 К-1. Для справки. Как правило, Кант использует термин «чистое» как «очищенное» от чувственности / чувственного ощущения (напомню, что в тексте я ввожу понятие «трансцендентальное–1» как антипод понятия «эмпирического», см. сноску № 1 выше, где приводится кантовская рефлексия №4643 по этому поводу).
46 Б-1. В этом смысле я полностью на Вашей стороне. Хотя трансцендентное априорное содержание является чистым от такого рода чувственности, никто не отменял научного требования верификации, т.е. связи ноуменов с ощущениями сущего и бытия, а посему если теология будет развиваться как наука, принцип верификации ее положений должен быть поставлен во главу угла, естественно, в специфической теологической модальности.
47 К. При этом позиция Канта относительно возможности трансцендентальной теологии (resp. использования трансцендентального метода в теологии) амбивалентна. С одной стороны, Кант пишет, что «трансцендентальный метод… ничего не может дать для теологии, основанной на одном лишь спекулятивном разуме» (B 666). С другой стороны, «трансцендентальная теология, несмотря на всю свою недостаточность, все же сохраняет важное… значение» (B 668), поскольку, как мы уже отмечали выше, она исследует (чисто)трансцендентальные предикаты первосущности/Бога, такие, как необходимость, бесконечность, существование вне мира, вечность…, всемогущество, а «их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» (B 670).
48 Б. Согласен. С учетом моего дополнения о трансценденталиях.
49 К. Два выделяемых Кантом типа теологии я соотношу с католицизмом как теологией разума и протестантизмом как теологией откровения. И можно поставить вопрос о возможности православной онтологии.
50 Б. Можно поставить. Но с учетом наличия в мире десятков религий и религиозных конфессий можно поставить вопрос и о теологии ислама, и о теологии иудаизма, и о теологии буддизма, и о теологии даосизма, и о теологии индуизма и т.д. Ведь если мы обозначаем претензию на теологию как науку, т.е. как универсальное знание, то это знание должно своим универсализмом расширять границы отдельных исторических теологий и продуцировать некую универсальную, метафизическую и метаисторическую, предметность и методологию.
51 К. Тем самым можно осторожно, но положительно ответить на вопрос о возможности научной теологии в виде двух модусов теологии разума и откровения, но при этом отметить, что теология по своему предмету и методу отличается от других «способов познания», причем не только от физики и математики, но и от гуманитарного знания, например, истории, социологии или культурологии. Кажется, ближайшим соседом теологии выступает философия (метафизика), что находит свое отражение в термине онтотеология.
52 Б. Мой проект, если позволительно его высказать, еще более осторожен. Если и говорить о научной теологии, то она должна быть прежде всего предельно интегральной как в историко-философском аспекте, объединяющем и кантианские мотивы, и схоластические (а уж античность – это само собой разумеющееся при любом варианте), так и в фактуальном аспекте, объединяющем и универсализирующем наработки всех существующих религий и философий. Наконец, несомненно, она должна быть предельно метафизической, т.е. приближаться к некоему варианту метафизики, опирающемуся на новые, современные исследования как трансцендентального метода (один путь), так и матрицы трансценденталий (второй путь).
53 К. Поскольку метафизика, по Канту, в отличие от математики и естествознания, еще не вступила «на верный путь науки» (BXIV, BXV, BXVIII) и поэтому в ней необходимо «изменить прежний способ исследования [посредством «измененного метода мышления» (BVIII) – С.К.]... и совершить в ней полную революцию [т.е. коперниканский переворот (BXVI, XXII прим.)], следуя примеру геометров и естествоиспытателей» (BXXII).
54 Б. Кантовский переворот потому и называется переворотом, что он переносит маршрут с одного пути на другой. И если обозначить один, схоластический, трансцендентный путь – от трансценденции Θ к имманентной картине мира, или к науке теологии – как td-путь, то второй, трансцендентальный путь, на который сворачивает Кант, можно обозначить как tr-путь. В таком случае, если возможен исторический поворот с td-пути на tr-путь, то не исключается и обратный переворот. Не следует игнорировать 500-летнюю весьма насыщенную историю философии от Филиппа Канцлера, первого автора теории трансценденталий, до Канта как полностью фиктивную и ложную. Более того, между обеими ветками на протяжении всего маршрута от трансценденции до имманенции имеются как местные связи-веточки, так и виртуальные (скрытые, трансцендентные) «географические» связи как бы в виде меридианов, пересекающих оба пути в идентичных точках, даже изоморфных сущему. Это как раз и создает возможность для выработки третьего синтетического, метафизического пути, который я называю трансценденталийным, или ТРД-путем, поскольку трансценденталии как раз выступают скрытыми элементами метафизической структуры, или матрицы ТРД, детерминирующей и метаисторию, и метаэтику, и метафизику, и метанауку, и метатеологию (онтотеологию).
55 Сказанное представлено наглядно на итоговой схеме:
56

57 К-1. Не совсем понятно различение td-пути и tr-пути.
58 Б-1. Тогда еще одна метафора. Пусть есть ТРД-поле, которое охватывает и трансцендентную землю (априорное содержание), и трансцендентальные растения на ней – травы, кусты, деревья (априорные формы). Можно объехать это поле слева, рассматривая растительность, это будет tr-путь, а можно справа, буровя землю и повторяя ее зигзаги, это будет td-путь. Всё равно в итоге приедем в одну точку, в которой у исследователя нарисуется карта (картина) местности – с трансцендентными параллелями и трансцендентальными меридианами. И эта карта должная быть верифицирована на предмет адекватности сущему полю.
59 К сожалению, изъясниться более подробно не позволяет формат статьи. Потому что придется описывать сложнейшие механизмы трансцензуса, т.е. циклического взаимоперехода трансцендентного в трансцендентальное и имманентное и обратно, вплоть до их синтеза, а также сопутствующие процессы трансцендирования и детрансцендирования. Поэтому позволю себе нескромно сослаться на мои скромные исследования, в которых я попытался описать эти моменты. Прежде всего, в связи с Кантом (Борчиков 2010), затем в связи с современным трансцендентализмом (Борчиков 2014-2015) и, наконец, в связи с синтезом с соответствующим опытом классиков мировой философии, и прежде всего Плотина и С.Н. Булгакова (Борчиков 2008). Естественно, теологическую проблематику никак не обойти, особенно когда приближаешься к протоуровню трансценденции.
60 В качестве заключения.
61 Таким образом, отвечая на исходный вопрос «Как возможна теология как наука вообще и как трансцендентальная теология в частности?», можно сказать:
62 К. Кант признает возможность и важность трансцендентальной теологии (в слабом смысле) и рассматривает ее в качестве необходимого методологического ядра и пропедевтики к рациональной теологии (трансцендентальной теологии в сильном смысле). Вместе с тем, в своих более поздних работах Кант изменяет интенцию своего вопрошания и рассматривает вопрос о возможности теологии уже как этикотеологии, который, в отличие от вопрошания относительно трансцендентальной теологии, он решает положительно. Другими словами, я скорее думаю, что теология в сильном смысле (по Канту) невозможна, хотя есть современные попытки ее реабилитации.
63 Б. Соглашусь, что трансцендентальная теология возможна в слабом смысле, а как этикотеология уже даже реализована в истории философии. А вот в сильном смысле – как синтез теологии и науки, это проект будущего. Он тоже возможен, было бы желание у теологов и ученых таким синтезом заниматься. Пока же этот проект существует в головах отдельных мыслителей-энтузиастов. Но если Бог един для всех миров и народов, то Он трансцендентная сущность и трансцендентальная форма (форма форм), которые вполне способны интегрироваться и синтезироваться и в онтотеологию, и в теорию трансценденталий, и даже в идеале в науку теологию. Время покажет.

References

1. Borchikov S.A. (2021) Dupleksy i moduli transcendentalij // Transcendental'nyj povorot v sovremennoj filosofii (6): transcendentalizm kak «izmenennyj metod myshleniya [v metafizike]», modusy i perspektivy transcendental'noj metafiziki: materialy 6-go mezhdunarodnogo nauchnogo seminara «Transcendental'nyj povorot v sovremennoj filosofii» (Moskva, 22–26 aprelya 2021 g.) / Otv. red. S.L. Katrechko, A.A. Shiyan. – M.: Izd-vo GAUGN-Press.

2. Borchikov S.A. (2022) Sovremennyj spisok transcendentalij // XXII vserossijskaya nauchno-prakticheskaya konferenciya «Dni nauki – 2022». – Ozyorsk: OTI NIYaU MIFI.

3. Borchikov S.A. (2010) Kant i problemy transcenzusa // Filosofiya v malyh formah. T.2. – Ekaterinburg: «SV-96».

4. Borchikov S.A. (2014-2015) Vklad transcendental'noj filosofii (v tom chisle Kanta i S.L. Katrechko) v metafiziku na protourovne // Elektronnyj zhurnal «Integral'naya filosofiya». Vyp. 5. – [Elektronnyj resurs]. URL: http://allunity.ru/journals/J5.pdf

5. Borchikov S.A. (2008) Transimmanentnaya filosofiya. – M.: MAKS Press.

6. Volenskij Ya. (2016) Dve teorii transcendentalij // Voprosy filosofii. 2016. № 4.

7. Duns Skot (1996-2001) Sochineniya // Filosofskaya biblioteka srednevekov'ya. – [Elektronnyj resurs]. URL: http://antology.rchgi.spb.ru/Joh_Duns_Scotus/_opus.rus.htm (1996-2001).

8. Kant I. (2000) Iz rukopisnogo naslediya (materialy k «Kritike chistogo razuma», Opus postumum). – M.: Progress-Tradiciya.

9. Kant I. (1994) Sobranie sochinenij v 8-mi tt. – M.: Choro.

10. Kant I. (2016) Lekcii o filosofskom uchenii o religii (redakciya K.G.L. Pelica) / per., prim. i posl. L.E. Kryshtop; pod red. A.N. Kruglova). – M., «Kanon».

11. Katrechko S.L. (2015) Transcendental'naya argumentaciya Kanta i gipotetiko-deduktivnaya model' nauchnogo issledovaniya Poppera – Gempelya // Racio.ru. 2015. № 14.

12. Katrechko S.L. (2017a) O ponimanii koncepta «transcendental'nyj» v kantovskoj filosofii //Vozmozhna li sovremennaya transcendental'naya filosofiya? Materialy kruglogo stola VII Rossijskogo filosofskogo kongressa (otv.red. S.L. Katrechko). – Moskva, fond \"Centr gumanitarnyh issledovanij\".

13. Katrechko S.L. (2017b) Kommentarij k stat'e N.V.Motroshilovoj // Transcendental'nyj povorot v sovremennoj filosofii (2): kantovskoe yavlenie, ego ontologicheskij i epistemicheskij status. Sbornik materialov mezhdunarodnogo nauchnogo seminara «Transcendental'nyj povorot v sovremennoj filosofii» (g. Moskva, 27–29 aprelya 2017 g.; VIII mezhdunarodnaya konferenciya Shkoly filosofii NIU VShE) / Otv. red. S.L. Katrechko. – Moskva: Fond CGI. S.74–78.

14. Katrechko SL. (2021) Kantovskij kopernikanskij perevorot i «izmenennyj [transcendental'nyj] metod myshleniya» // Transcendental'nyj povorot v sovremennoj filosofii (6): transcendentalizm kak «izmenennyj metod myshleniya [v metafizike]», modusy i perspektivy transcendental'noj metafiziki: materialy ezhegodnogo mezhdunarodnogo nauchnogo seminara «Transcendental'nyj povorot v sovremennoj filosofii – 6» /Otv. red. S.L. Katrechko, A.A. Shiyan. M.: Departament nauchnyh izdanij GAUGN, fond CGI, 2021. – S.42–50.

15. Katrechko S.L. (2022) Kantovskij kopernikanskij perevorot kak izmenennyj metod myshleniya [v metafizike]: ego struktura i status v sisteme transcendental'noj filosofii // Transcendental'nyj zhurnal, T.3, vypusk 1–2, 2022. – URL: https://ras.jes.su/transcendental/issue.2022.1.1-ru-2-3-4-5.

16. Katrechko S.L. (2023) Transcendentalizm Kanta kak metafizika vozmozhnogo opyta i ego realisticheskaya traktovka v analiticheskoj filosofii // Vestnik Rossijskogo universiteta druzhby narodov. Seriya: Filosofiya. 2023. T. 27. № 3. C. 659–676.

17. Kuparashvili M.D. (2002) Summa transcendentalij. V 2 ch. / Ch.1. Ontologiya razuma. Ch.2. Gnoseologiya razuma. – Omsk: Omskij gos. un-t.

18. Yakovenko B.V. (1912-1913) Ob immanentnom transcendentizme, transcendentnom immanentizme i dualizme voobshche // Logos. – 1912-1913. Kniga pervaya i vtoraya. M.: Musaget.

Comments

No posts found

Write a review
Translate