Везде
Дискуссия о теологии как науке
Оглавление
Аннотация Оценить Содержание публикации
Библиография Комментарии
Поделиться
QR
Метрика
Дискуссия о теологии как науке
Аннотация
Код статьи
S271326680029194-3-1
DOI
10.18254/S271326680029194-3
Тип публикации
Статья
Статус публикации
Опубликовано
Авторы
Борчиков Сергей Алексеевич 
Аффилиация: Философский Семинар
Адрес: Российская Федерация, Озёрск
Катречко Сергей Леонидович
ORCID: 0000-0002-2884-7719
Аффилиация: ГАУГН
Адрес: Российская Федерация, Москва
Выпуск
Том 4 Выпуск 3
Аннотация

По форме данная работа составлена первым автором как реакция на статью С.Л. Катречко «Как возможна трансцендентальная теология?» (см. ее отредактированную версию в настоящем выпуске «Трансцендентального журнала»). Кое-где имеются цитаты из других работ соавтора и прямые его реплики на текст комментариев. Получился формат заочного диалога, где тексты каждого участника обозначаются начальной буквой его фамилии, соответственно, комментарии/ответы следующего уровня помечены начальной буквой и цифрой (уровень комментария). По содержанию надо отметить, что касательно трансцендентального подхода в целом у участников диалога особых разногласий нет, разногласия начинаются в понимании роли предшествовавшего кантианству схоластического подхода, что отражается и на особенностях понимания теологии как науки.

 

Ключевые слова
Кант, схоластика, трансцендентализм, трансцендентизм, трансценденталия, теология, наука, метафизика.
Классификатор
Получено
08.11.2023
Дата публикации
30.11.2023
Всего подписок
8
Всего просмотров
44
Оценка читателей
0.0 (0 голосов)
Цитировать Скачать pdf
Доступ к дополнительным сервисам
Дополнительные сервисы только на эту статью
Преимущества сервисов
100 руб. / 1.0 SU
1 К. В своей статье я ставлю a la кантовский вопрос о возможности [трансцендентальной] теологии в качестве науки, ее предмете и методе. Предметом теологии выступает Бог.
2 Б. Предмет этот постулируется, а для большинства людей даже очевиден, в силу очевидной аксиоматической декларации мыслителей, разрабатывающих теологию. На самом деле, в результате развития теологии, может оказаться, что за этим предметом скрывается более метафизически тонкий предмет (так сказать, «вещь-в-себе»), не отменяющий очевидный предмет, но углубляющий и дифференцирующий денотат его природы. Например, некоторые исследователи говорят о трансценденции как предмете.
3 К. На роль метода теологии может претендовать трансцендентальный метод Канта в свете кантовского определения трансцендентальной философии как изучения нашего «способа познания» [В 25), который применим не только к естествознанию и математике, но и к областям гуманитарного знания, в том числе и к теологии.
4 Б. Поскольку я признаю и учитываю не только трансцендентальную философию Канта, но и трансцендентную философию схоластов, то следует отметить еще два метода в дополнение к трансцендентальному методу: трансцендентный метод средневековой схоластики и трансимманентный метод, синтезирующий оба метода (трансцендентный и трансцендентальный) как между собой, так и с имманентными методами науки и логики.
5 К-1. В своей более поздней работе «Метафизика нравов» (1797) Кант провозглашает, что «до появления критической философии [т.е. до появления его «Критики чистого разума» в 1781 г.] не существовало никакой философии… [и] таким образом, когда критическая философия провозглашает себя такой философией, до которой еще вообще не существовало никакой философии, то она поступает [правильно]» (Кант 1994, т.6, с.227–228). А в Пролегоменах [ко всякой будущей метафизики, могущей возникнуть в смысле науки] (1783), которые проясняют содержание «Критики чистого разума», Кант сравнивает свою трансцендентальную философию (метафизику) с переходом от алхимии к [науке] химии, или от астрологии к [науке] астрономии [Кант 1994, т.4, 132) и там же (чуть ранее) определяет постулируемую им новую научную метафизику так: «чтобы метафизика могла как наука претендовать… на действительное понимание, для этого [надо] представить исчерпывающую таблицу априорных понятий [категорий], разделение их по различным источникам: чувственности, рассудку и разуму, со всем, что отсюда может быть выведено; затем главным образом возможность априорного синтетического познания посредством дедукции этих понятий, принципы их применения и, наконец, их границы, и все это в полной системе» (Кант 1994, т.4, 131–132).
6 Б-1. Как отмечено в аннотации к нашей дискуссии, не возражаю.
7 К-1. В этом смысле трансцендентальная философия (трансцендентальный метод) не может совмещаться с прежними (до-кантовскими) методами философствования, в том числе и с методами схоластической философии (которую Вы соотносите с трансцендентным методом). К сожалению, Кант не дает точной дефиниции своего трансцендентального метода и даже практические ничего не говорит о нем (замечу, что впервые термин «трансцендентальный метод» как технический вводит уже Г. Коген в своей книге «Теория опыта Канта» (2 изд., 1885 г.; гл.17 «Трансцендентальный метод»), однако в Предисловии к-2-му изд. Кант пишет, что в своей Критике он будет развивать «измененный метод мышления [в метафизике]» (ВXVIII) (который состоит в том, «что мы a priori познаем о вещах лишь то, что вложено в них нами самими» [там же]), а сама Критика «есть трактат о методе, не система самой науки» (ВXXII).
8 Б-1. А вот по поводу «смешения» возражаю. Во-первых, трудно что-то не смешивать, если это что-то строго не определено: ни Кант до конца не отшлифовал свой метод, посему триста лет философы разбираются, ни схоласты методологически не оформили свой метод, акцентируя внимание больше на содержательных вопросах. Во-вторых, речь не идет о механическом совмещении двух методов, это было бы поверхностно. Речь идет о диалектическом и органическом синтезе двух методов в новый, третий, трансимманентный метод. Этот метод надо создавать по крупицам, параллельно совершенствуя и первые два тоже.
9 К-1. При этом важным представляется то, что «измененный метод мышления» Кант соотносит со своим коперниканским переворотом, в рамках которого он проводит решающее трансцендентальное различение между вещью самой по себе и явлением (более подробно см. Катречко 2021, Катречко 2022). Соответственно, решающим недостатком предшествующей философии (в том числе, и схоластики) является то, что она не проводит подобного различения и принимает воспринимаемые нами вещи (предмет опыта) за вещи сами по себе. Поэтому я не совсем понимаю, как можно «синтезировать оба метода (трансцендентный и трансцендентальный) как между собой, так и с имманентными методами науки и логики» (при этом я не очень понимаю, что такое «(транс)имманентный метод науки и логики», Вы в своем комментарии не даете его содержательной характеристики).
10 Б-1. Согласен, неразличение вещей и вещей самих по себе – это «минус» схоластики. Но в схоластике есть «плюс» – это различение имманентных содержаний нашего обычного познания и априорных трансцендентных содержаний метафизического познания. Поэтому можно (предлагается) синтезировать априорные формы кантовского метода с априорными содержаниями схоластического метода.
11 К. Интерес в этой связи представляет кантовская трансцендентальная аргументация (‘transcendental arguments’), которая применяется не только в метафизике (трансцендентальная дедукция категорий), но и в науке (модель Г. Гемпеля – К. Поппера), а также в теологии (онтологическое доказательство бытия Бога).
12 Б. Интерес в этой связи представляет также схоластическая теория трансценденталий, в трансимманентном варианте развиваемая многими современными авторами, как зарубежными, так и отечественными. В краткой работе упоминать и анализировать даже часть их идей и работ нет возможности, упомяну лишь некоторые отечественные имена: Г.В. Вдовина, А.М. Гагинский, К.В. Карпов, А.Н. Круглов, Д.А. Федчук, Ю.М. Федоров и, конечно, М.Д. Купарашвили (название ее фундаментального труда впечатляет: «Сумма трансценденталий – Онтология разума – Гносеология разума», см. Купарашвили 2002).
13 К. Кант определяет свою трансцендентальную философию как исследование нашего априорного способа познания. Соответственно, развиваемый Кантом трансцендентальный метод как «измененный метод мышления» (В XVIII, B XXII, B XXII прим.) является основным методом метафизики, которая как «метафизика метафизики» направлена на анализ наших познавательных практик.
14 Б. Аналогичное можно сказать слово в слово, с некоторой нюансировкой, о трансцендентном методе. Трансцендентная метафизика – это исследование божественного априорного содержания нашего познания. Соответственно, развиваемый схоластами трансцендентный метод как «измененный метод мышления» является основным методом теологии, которая направлена на анализ содержания соответствующих познавательных практик.
15 К-1. Я уже писал выше о кардинальном различии трансцендентального подхода Канта и трансцендентного подхода схоластики (догматики). При этом дело даже не в том, что он (трансцендентальный метод) направлен на исследование нашего «[априорного] способа познания» (см. кантовское определение трансцендентальной философии в B25), подобным исследованием занимаются многие (до-кантовские и пост-кантовские) эпистемологические концепции, а в настоящее время – современная когнитивистика, а в том, что «наш способ познания» является априорным и поэтому основными задачами трансцендентального метода Канта выступает 1. проблема эпигенезиса (происхождения) априорных форм чувственности – для категорий таковой выступает метафизическая дедукция категорий (см. очень важный по этому вопросу фрагмент «Аналитики понятий», В 90–91) и 2. проблема обоснования возможности применения априорного к опытному познанию (= кантовская трансцендентальная дедукция категорий), которую Н. Гартман называет «основной апорией априорного».
16 Б-1. Я уже выше высказал согласие по этому поводу.
17 К-1. В этом смысле понятно, что Кант развивает оригинальную (отличную от схоластической философии) теорию трансценденталий, тему которой Вы подробнее развиваете ниже. Но более существенно (отчасти повторю то, что сказал в своем предыдущем ответе), что Кант совершает «коперниканский переворот» в метафизике и развивает не метафизику вещей самих по себе, а метафизику явлений (или метафизику возможного опыта; подробнее об этом я говорю в (Катречко 2023). Тем самым кантовская критическая философия отвергает трансцендентную метафизику, т.е. метафизику вещей самих по себе, или онтологию, которая в Критике заменяется на скромную «аналитику чистого рассудка» (см. знаменитый кантовский пассаж на эту тему в B 303) и которую П. Стросон называет дескриптивной метафизикой (см. его «Индивиды», 1959). В этом смысле «синтезировать трансцендентный и трансцендентальный метод» (см. выше) в принципе нельзя, они относятся к разным типам метафизики.
18 Б-1. Да, об этом и речь. Кантовская трансцендентальная метафизика отвергает схоластическую трансцендентную метафизику, а схоластическая метафизика, по сути, отвергает кантовскую, потому что схоластика как раз, наоборот, рассматривает не все, но особые вещи сами по себе (per se), именуемые трансценденталиями (далее – ТРД), дедуцирует их, как Кант дедуцирует категории, и выявляет их логическую структуру, которую я называю матрицей ТРД.
19 К. Говоря о термине «трансцендентальный», в том числе и о выражении трансцендентальная теология, нужно учитывать, что в настоящее время имеются несколько отличающихся друг от друга культурных (семантических) тезаурусов этого термина. Во-первых, это общедоступное и не совсем точное использование этого термина как указание на нечто необычное, выходящее за привычные рамки в выражениях типа «трансцендентальная музыка/поэзия».
20 Б. Согласен.
21 К. Во-вторых, это средневековое понимание трансцендентального (Аристотель, Ф. Аквинский, Д. Скот), связанное с тем, что сейчас называют онтотеологией (Кант (B 660); М. Хайдеггер; Ж.-Л. Марион). Так, например, Дунс Скот определяет метафизику как науку о трансцеденталиях (ср. с кантовскими трансцендентальными предикатами как атрибутами Бога) в качестве трансцендентальной науки. Кажется, именно этот смысл является господствующим в современной теологии.
22 Б. В настоящее время уже стало общепризнанным, что перевод докантовского латинского термина с корнем «трансцендент» как трансцендентального не аутентичен. Лучше переводить как «трансцендентное». Но если даже переводить его как «трансцендентальное», то надо оговаривать разницу между ним и кантовским «трансцендентальным». И не только как спекулятивное «трансцендентальное-1» (как у Вас), ведь трансцендентное тоже может быть чувственным. Поэтому я бы даже предложил неологизм для именования его средневекового понимания, а именно: трансценденталийное. Потому что, действительно, и в средние века, и в настоящее время сохраняется традиция Дунса Скота именовать метафизику как науку о трансценденталиях, правда, тоже с уточнением: наука о трансценденталиях per se: «Необходимо, чтобы существовала некая универсальная наука, которая рассматривала бы эти трансценденталии per se, и эту науку мы называем метафизикой…» (Дунс Скот 1996-2001). Трансценденталии per se – значит сами по себе, прямо как кантовские вещи сами по себе (Ding an sich). Кстати, «Вещь» является одной из шести трансценденталий Фомы Аквинского.
23 К-1. Хорошо, что Вы затронули тему теории трансценденталий, которая является важной и для трансцендентальной теологии, выступая для нее в качестве пропедевтической metaphysica naturalis. Например, Я. Воленский выделяет две схоластические теории трансценденталий Фомы Аквинского и Дунса Скота (Воленский 2016). Но, как я уже писал выше, кантовская теория трансценденталий является не третьей теорией в этом ряду, а принципиально новым («измененным») типом трансцендентального вопрошания, основанном на трансцендентальном (кантовском) различении вещей самих по себе и явлений.
24 Б-1. Хорошо, что и Вы затронули статью Я. Воленского «Две теории трансценденталий». Его подход как раз представляет синтез трансцендентной философии, трансцендентального метода и имманентного метода логики Буля, так как он анализирует теории ТРД двух схоластов, с упором на дизъюнктивные ТРД. Хотя и вариантов теории ТРД гораздо больше, например, есть теория Франциско Суареса или той же М.Д. Купарашвили, да и по функциям Буля можно рассматривать и конъюнктивные, и импликативные, и репликативные и другие трансценденталии (частично см. Борчиков 2021). Но это, наверное, тема для будущих диалогов.
25 К. В-третьих, кантовский смысл термина «трансцендентальный», связанный с его пониманием трансцендентальной философии как исследования нашего априорного «способа познания» (B 25) с целью выявления трансцендентальных условий возможности познания предметов и, что более важно, с трансцендентальным обоснованием возможности и/или применением априорного знания (см. «итоговое» кантовское определение трансцендентального в (B 81)1.
1. В свою очередь кантовская трактовка термина «трансцендентальный» также неоднозначно и можно выделить, по крайней мере, два смысла его словоупотребления у Канта. В первом случае под «трансцендентальным» (трансцендентальное–1) Кант понимает нечто спекулятивно-рассудочное, т.е. исходящее от рассудка в противоположность чувственному (эмпирическому). См., например, кантовскую рефлексию № 4643 «Трансцендентальным будет [называться] всякое чистое познание a priori, в котором, следовательно, не дано никакого ощущения» (Кант 2000, с. 35; ред. перевода моя. — К.С.). Вместе с тем, в «Критике чистого разума» Кант нередко использует термин «трансцендентальный» в другом – методологическом – значении (трансцендентальное–2), а именно как деятельность по обоснованию априорного (см. кантовскую дефиницию трансцендентальной философии из фрагмента (B25) и/или его «итоговое» определение трансцендентального из фрагмента (B80–81). Более подробно о разных смыслах кантовского «трансцендентального» см. (Катречко 2017a).
26 Б. В связи с расширением метода трансценденталийной философии важно также понимать, что априорными могут быть не только формы (способы познания), но и его содержания (смыслы и знания), естественно, не любые (не эмпирии и фикции), а особым образом организованные и структурированные, например, в матрицу ТРД: у Я. Воленского это двойной квадрат Аристотеля, у меня дуаденада – матрица 3х4 из 12-и трансценденталий (Борчиков 2022).
27 К. В-четвертых, это своеобразное, хотя и на основе кантовского подхода, понимание трансцендентального в феноменологии (Э. Гуссерль) как указание на субъективные условия нашего познания. Кроме этого, в-пятых, трансцендентальный подход/метод получает развитие в рамках трансцендентального томизма (Ж. Марешаль, Б. Лонерган, К. Ранер, Э. Корет) как соединение средневекового трансцендентализма Фомы Аквинского/Дунса Скота и трансцендентализма И. Канта, а также в пресуппозициональной теологии (К. Ван Тиль, Г. Кларк). Отметим также, в–шестых, трансцендентальную прагматику К.-О. Апеля, которая восходит к построениям американского философа Ч. Пирса, которого нередко называют «американским Кантом».
28 Б. Аналогично можно привести списки и авторов, и литературы, и направлений по трансцендентному методу, а также по синтетическому и трансимманентному методам. Просто формат работы не позволяет. И было бы неплохо рассмотреть, как разные авторы осуществляют синтез трансцендентизма и трансцендентализма, и какие варианты этого синтеза предлагают. Очень показательна в этом смысле работа (Яковенко 1912-1913).
29 К. Перейдем теперь к главному вопросу о возможности трансцендентальной онтологии. Вопрос о ее возможности рассматривается Кантом в разделе «Идеал чистого разума» Критики. И хотя там Кант не ставит напрямую вопрос «Как возможна теология как наука?» (аналогичный трем другим вопросам его Критики), но, по сути, он обсуждает вопрос о возможности теологии в последней главе «Критика всякой теологии, основанной на спекулятивных принципах разума» (B 659–670), название которой «спекулятивные принципы разума» указывает на то, что Кант ставит и рассматривает вопрос о возможности трансцендентальной теологии.
30 Б. Теология основывается не только на принципах разума, но также и на принципах веры. Поэтому трансцендентальная наука теология должна исследовать и вопросы о том, как возможна вера вообще и как возможны разные веры в частности; как возможно, в принципе, сочетание религии, мифологии, науки, философии; каково конкретное соотношение веры и теологического разума; как возможен синтез разума и метаразума и т.д.
31 К-1. Замечу, что Кант различает рациональную теологию (= теологию разума; theologia rationalis) и теологию откровения (= теологию веры; theologia revelata) и в своем вопрошании о возможности трансцендентальной теологии я обсуждаю в первую очередь возможность рациональной теологии как науки (ср. с кантовским фрагментом B 659). А возможность theologia revelata необсуждаема: она либо есть (если у нас есть религиозное чувство/переживание Бога (феноменология религии), либо нет (в этом случае рациональные аргументы не помогут, они не смогут компенсировать отсутствие собственного религиозного опыта).
32 Б-1. Верно, это тема нашего диалога – теология как наука. Тему theologia revelata и без нас с Вами уже несколько тысячелетий обсуждают и в границах ее аксиоматики считают бессмысленными наши рассуждения. Конфликт аксиоматик называется, он пока неразрешим.
33 К. Любая наука, в том числе и теология, характеризуется своим предметом и методом. Согласно Канту, предмет – это то, что дается посредством нашей чувственности (чувственной интуиции/созерцания).
34 Б. Ну, тут какая-то терминологическая нестыковка. Быть предметом науки и быть предметом (вещью), который дается в чувстве, это разное. Не все научные предметы – вещи. Аналогично быть чувством, функцией пяти органов чувств, и принадлежать к многообразному полю психологической чувственности и чувствительности (эмоциональной, иррациональной, феноменологической, мистической, духовной и прочая и прочая) – это тоже разное.
35 К-1. В современной философии (методологии науки) различают предмет и объект (при этом у Канта есть и более тонкое различение между предметом (нем. “der Gegenstand”), объектом (нем. “das Objekt”) и вещью (нем. “das Ding”; о чем я несколько подробнее говорю в (Катречко 2017b). Но в моем исходном тексте подчеркивается важный для кантовского трансцендентализма момент, что предметы нам даются лишь посредством чувственной интуиции (= чувственностью как один из стволов познания, B29) (при этом Кант отвергает наличие у нас «интеллектуальной интуиции»), а это значит (продолжая тему трансцендентного), что никакая трансцендентная метафизика, по Канту, невозможна. Точнее она возможна как лишь (раз)мышление, но не как познание/наука (см. о различении мышления и познания в (B33, В194–195, В303–305, и особенно, в свете обсуждаемой здесь темы трансцендентальной теологии, в В 71–72).
36 Б-1. Не возражаю. Но боюсь, что эти дистинкции (вещей, предметов, объектов и т.п.) начнут уводить наш диалог в сторону от темы. Главное, если мы понимаем, что у теологии, хоть традиционной, хоть трансцендентальной, хоть трансимманентной, хоть даже в качестве онтотеологии – у каждой – свой предмет и метод. И этого достаточно.
37 К. Поскольку Бог в качестве предмета теологии не дается нам чувственным образом, то в Критике Кант обсуждает возможность или theologia rationalis, т.е. рациональной теологии о Боге как «идее разума», или theologia revelata, т.е. теологии откровения, которая полагает источником нашего познания о Боге либо непосредственный контакт (общение) с ним, либо откровение Библии (B 659) (точнее: хотя Кант и выделяет theologia revelata в (B 659), но ничего о ней в последующем тексте не говорит, поэтому и я в своем тексте этот модус теологии не обсуждаю; в настоящее время возможность theologia revelata обсуждается в феноменологии религии (см. статью А. Медовой и П. Мишагина в настоящем выпуске журнала).
38 Б. Хотя я с Вами уже согласился, но не могу просто так отмахиваться и от альтернативной аксиоматики. Ведь что, как не чувствование (в широком смысле) человеком Бога во время непосредственного контакта (общения) с ним, есть слышание его голоса, видение фаворского света, созерцание его явления, вкушение его благодати и т.п.?
39 К. Несколько подробнее о theologia revelata Кант говорит в своих «Лекциях о религии» (об откровении) и более позднем тексте «Религия в пределах только разума», где он обосновывает возможность философской теологии как моральной теологии (theologia moralis). Но нас здесь в большей степени интересует первый модус (спекулятивной) теологии – трансцендентальная теология, которая «мыслит свой предмет… только посредством чистого разума с помощью одних лишь трансцендентальных понятий (ens originarium, realissimum, ens entium)» (B 659); выделено курсивом мной. – К.С.) и «задается целью вывести существование первосущности из опыта [мира]…, и тогда она называется космотеологией, или же она надеется познать ее существование посредством одних лишь понятий без помощи опыта, и тогда она называется онтотеологией» (B 659)2.
2. Заметим, что в своих «Лекциях о религии» и даже в Критике (хотя и неявно) Кант выделяет третий модус трансцендентальной или спекулятивной теологии (Кант 2016, с.24) — физикотеологию. Вместе с тем в своем лекционном курсе по метафизике L1 (Кант 2000, с.189–195) и отчасти в своих «Лекциях о религии» (Кант 2016, с.19–20, 22, 24) Кант выделяет трансцендентальную теологию (theologia transcendentalis) в узком смысле лишь как онтотеологию, а космотеологию и физикотеологию относит к естественной теологии (Кант 2016, с.20; 2000, с.190).
40 Б. Здесь у Канта как раз и проглядывает синтез двух методов: трансцендентального и трансцендентного. Потому что задача трансцендентальной теологии – вскрывать трансцендентальные способы и методы познания Бога и трансценденции, а задача трансцендентной теологии – познавать Бога и трансценденцию, опираясь на трансцендентные содержания и сущности. У схоластов такие трансцендентные предикаты (содержания) назывались трансценденталиями: единое, истинное, благое, прекрасное, мудрое и т.д. Если же сюда присовокупить мир, то получаем трансимманентную теологию (космотеологию), а если онтологические трансценденталии, например, сущее, бытие, вещь, нечто, сущность и логос, то получаем онтотеологию.
41 К-1. Напомню о кантовском отношении к средневековым трансценденталиям, которые он обсуждает в §12 Критики (B113–115), а именно об известном положении схоластов «quoidlibet ens est unum, verum, bonum» (B113). Там он характеризует их «мнимотрансцендентальные предикаты» или «логические требования и критерии всякого знания о вещах вообще» (B113) и говорит о том, что они «не дополняют трансцендентальную таблицу категорий, [а] лишь подводят способ применения категории под общие логические правила соответствия знания с самим собой (B115). Это еще раз указывает на серьезные концептуальные отличия средневековой теории трансценденталий (Аквинский, Дунс Скот) и кантовского трансцендентализма (resp. кантовской теории трансценденталий).
42 Б-1. Несомненно отличаются. Но никто не запрещает их сравнить. Можно сравнить кантовскую таблицу 12-и категорий (4х3) с таблицей 6-и ТРД Фомы Аквинского, или с таблицей 7-и ТРД Дунса Скота, или с таблицей 10-и трансценденталийных полей мудрости Николая Кузанского, или с моей матрицей 12 ТРД и можно найти много интересных как трансцендентальных, так и трансцендентных пересечений. Для Вас важно зафиксировать разность, для меня важно зафиксировать сходства.
43 К. Кант более подробно говорит о трансцендентальных понятиях (трансцендентальной) теологии: «Необходимость, бесконечность, единство, существование вне мира (не в качестве мировой души), вечность без условий времени, вездесущее без условий пространства, всемогущество и т.п. – все это чисто трансцендентальные предикаты, и потому их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» (B670).
44 Б. Вопрос: понятие трансцендентальных предикатов (трансценденталий), очищенное от чего? Если от фикций чистого разума, то совершенно принимается. Но если от трансцендентных априорных содержаний, то совершенно не принимается, поскольку с водой можно выплеснуть и ребенка. Поэтому трансцендентальная теология должна быть дополнена трансцендентной теологией, тоже в свою очередь очищенной и от фикций чистого разума, и от теологических мифов. Попытку кантовского очищения Вы указали («Критика чистого разума», §12 (B 113-115), но это только начало, первый импульс. Дальнейшая работа по очищению должна стать одной из главных задач теологии как науки.
45 К-1. Для справки. Как правило, Кант использует термин «чистое» как «очищенное» от чувственности / чувственного ощущения (напомню, что в тексте я ввожу понятие «трансцендентальное–1» как антипод понятия «эмпирического», см. сноску № 1 выше, где приводится кантовская рефлексия №4643 по этому поводу).
46 Б-1. В этом смысле я полностью на Вашей стороне. Хотя трансцендентное априорное содержание является чистым от такого рода чувственности, никто не отменял научного требования верификации, т.е. связи ноуменов с ощущениями сущего и бытия, а посему если теология будет развиваться как наука, принцип верификации ее положений должен быть поставлен во главу угла, естественно, в специфической теологической модальности.
47 К. При этом позиция Канта относительно возможности трансцендентальной теологии (resp. использования трансцендентального метода в теологии) амбивалентна. С одной стороны, Кант пишет, что «трансцендентальный метод… ничего не может дать для теологии, основанной на одном лишь спекулятивном разуме» (B 666). С другой стороны, «трансцендентальная теология, несмотря на всю свою недостаточность, все же сохраняет важное… значение» (B 668), поскольку, как мы уже отмечали выше, она исследует (чисто)трансцендентальные предикаты первосущности/Бога, такие, как необходимость, бесконечность, существование вне мира, вечность…, всемогущество, а «их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» (B 670).
48 Б. Согласен. С учетом моего дополнения о трансценденталиях.
49 К. Два выделяемых Кантом типа теологии я соотношу с католицизмом как теологией разума и протестантизмом как теологией откровения. И можно поставить вопрос о возможности православной онтологии.
50 Б. Можно поставить. Но с учетом наличия в мире десятков религий и религиозных конфессий можно поставить вопрос и о теологии ислама, и о теологии иудаизма, и о теологии буддизма, и о теологии даосизма, и о теологии индуизма и т.д. Ведь если мы обозначаем претензию на теологию как науку, т.е. как универсальное знание, то это знание должно своим универсализмом расширять границы отдельных исторических теологий и продуцировать некую универсальную, метафизическую и метаисторическую, предметность и методологию.
51 К. Тем самым можно осторожно, но положительно ответить на вопрос о возможности научной теологии в виде двух модусов теологии разума и откровения, но при этом отметить, что теология по своему предмету и методу отличается от других «способов познания», причем не только от физики и математики, но и от гуманитарного знания, например, истории, социологии или культурологии. Кажется, ближайшим соседом теологии выступает философия (метафизика), что находит свое отражение в термине онтотеология.
52 Б. Мой проект, если позволительно его высказать, еще более осторожен. Если и говорить о научной теологии, то она должна быть прежде всего предельно интегральной как в историко-философском аспекте, объединяющем и кантианские мотивы, и схоластические (а уж античность – это само собой разумеющееся при любом варианте), так и в фактуальном аспекте, объединяющем и универсализирующем наработки всех существующих религий и философий. Наконец, несомненно, она должна быть предельно метафизической, т.е. приближаться к некоему варианту метафизики, опирающемуся на новые, современные исследования как трансцендентального метода (один путь), так и матрицы трансценденталий (второй путь).
53 К. Поскольку метафизика, по Канту, в отличие от математики и естествознания, еще не вступила «на верный путь науки» (BXIV, BXV, BXVIII) и поэтому в ней необходимо «изменить прежний способ исследования [посредством «измененного метода мышления» (BVIII) – С.К.]... и совершить в ней полную революцию [т.е. коперниканский переворот (BXVI, XXII прим.)], следуя примеру геометров и естествоиспытателей» (BXXII).
54 Б. Кантовский переворот потому и называется переворотом, что он переносит маршрут с одного пути на другой. И если обозначить один, схоластический, трансцендентный путь – от трансценденции Θ к имманентной картине мира, или к науке теологии – как td-путь, то второй, трансцендентальный путь, на который сворачивает Кант, можно обозначить как tr-путь. В таком случае, если возможен исторический поворот с td-пути на tr-путь, то не исключается и обратный переворот. Не следует игнорировать 500-летнюю весьма насыщенную историю философии от Филиппа Канцлера, первого автора теории трансценденталий, до Канта как полностью фиктивную и ложную. Более того, между обеими ветками на протяжении всего маршрута от трансценденции до имманенции имеются как местные связи-веточки, так и виртуальные (скрытые, трансцендентные) «географические» связи как бы в виде меридианов, пересекающих оба пути в идентичных точках, даже изоморфных сущему. Это как раз и создает возможность для выработки третьего синтетического, метафизического пути, который я называю трансценденталийным, или ТРД-путем, поскольку трансценденталии как раз выступают скрытыми элементами метафизической структуры, или матрицы ТРД, детерминирующей и метаисторию, и метаэтику, и метафизику, и метанауку, и метатеологию (онтотеологию).
55 Сказанное представлено наглядно на итоговой схеме:
56

57 К-1. Не совсем понятно различение td-пути и tr-пути.
58 Б-1. Тогда еще одна метафора. Пусть есть ТРД-поле, которое охватывает и трансцендентную землю (априорное содержание), и трансцендентальные растения на ней – травы, кусты, деревья (априорные формы). Можно объехать это поле слева, рассматривая растительность, это будет tr-путь, а можно справа, буровя землю и повторяя ее зигзаги, это будет td-путь. Всё равно в итоге приедем в одну точку, в которой у исследователя нарисуется карта (картина) местности – с трансцендентными параллелями и трансцендентальными меридианами. И эта карта должная быть верифицирована на предмет адекватности сущему полю.
59 К сожалению, изъясниться более подробно не позволяет формат статьи. Потому что придется описывать сложнейшие механизмы трансцензуса, т.е. циклического взаимоперехода трансцендентного в трансцендентальное и имманентное и обратно, вплоть до их синтеза, а также сопутствующие процессы трансцендирования и детрансцендирования. Поэтому позволю себе нескромно сослаться на мои скромные исследования, в которых я попытался описать эти моменты. Прежде всего, в связи с Кантом (Борчиков 2010), затем в связи с современным трансцендентализмом (Борчиков 2014-2015) и, наконец, в связи с синтезом с соответствующим опытом классиков мировой философии, и прежде всего Плотина и С.Н. Булгакова (Борчиков 2008). Естественно, теологическую проблематику никак не обойти, особенно когда приближаешься к протоуровню трансценденции.
60 В качестве заключения.
61 Таким образом, отвечая на исходный вопрос «Как возможна теология как наука вообще и как трансцендентальная теология в частности?», можно сказать:
62 К. Кант признает возможность и важность трансцендентальной теологии (в слабом смысле) и рассматривает ее в качестве необходимого методологического ядра и пропедевтики к рациональной теологии (трансцендентальной теологии в сильном смысле). Вместе с тем, в своих более поздних работах Кант изменяет интенцию своего вопрошания и рассматривает вопрос о возможности теологии уже как этикотеологии, который, в отличие от вопрошания относительно трансцендентальной теологии, он решает положительно. Другими словами, я скорее думаю, что теология в сильном смысле (по Канту) невозможна, хотя есть современные попытки ее реабилитации.
63 Б. Соглашусь, что трансцендентальная теология возможна в слабом смысле, а как этикотеология уже даже реализована в истории философии. А вот в сильном смысле – как синтез теологии и науки, это проект будущего. Он тоже возможен, было бы желание у теологов и ученых таким синтезом заниматься. Пока же этот проект существует в головах отдельных мыслителей-энтузиастов. Но если Бог един для всех миров и народов, то Он трансцендентная сущность и трансцендентальная форма (форма форм), которые вполне способны интегрироваться и синтезироваться и в онтотеологию, и в теорию трансценденталий, и даже в идеале в науку теологию. Время покажет.

Библиография

1. Борчиков С.А. (2021) Дуплексы и модули трансценденталий // Трансцендентальный поворот в современной философии (6): трансцендентализм как «измененный метод мышления [в метафизике]», модусы и перспективы трансцендентальной метафизики: материалы 6-го международного научного семинара «Трансцендентальный поворот в современной философии» (Москва, 22–26 апреля 2021 г.) / Oтв. ред. С.Л. Катречко, А.А. Шиян. – М.: Изд-во ГАУГН-Пресс.

2. Борчиков С.А. (2022) Современный список трансценденталий // XXII всероссийская научно-практическая конференция «Дни науки – 2022». – Озёрск: ОТИ НИЯУ МИФИ.

3. Борчиков С.А. (2010) Кант и проблемы трансцензуса // Философия в малых формах. Т.2. – Екатеринбург: «СВ-96».

4. Борчиков С.А. (2014-2015) Вклад трансцендентальной философии (в том числе Канта и С.Л. Катречко) в метафизику на протоуровне // Электронный журнал «Интегральная философия». Вып. 5. – [Электронный ресурс]. URL: http://allunity.ru/journals/J5.pdf

5. Борчиков С.А. (2008) Трансимманентная философия. – М.: МАКС Пресс.

6. Воленский Я. (2016) Две теории трансценденталий // Вопросы философии. 2016. № 4.

7. Дунс Скот (1996-2001) Сочинения // Философская библиотека средневековья. – [Электронный ресурс]. URL: http://antology.rchgi.spb.ru/Joh_Duns_Scotus/_opus.rus.htm (1996-2001).

8. Кант И. (2000) Из рукописного наследия (материалы к «Критике чистого разума», Opus postumum). – М.: Прогресс-Традиция.

9. Кант И. (1994) Собрание сочинений в 8-ми тт. – М.: Чоро.

10. Кант И. (2016) Лекции о философском учении о религии (редакция К.Г.Л. Пелица) / пер., прим. и посл. Л.Э. Крыштоп; под ред. А.Н. Круглова). – М., «Канон».

11. Катречко С.Л. (2015) Трансцендентальная аргументация Канта и гипотетико-дедуктивная модель научного исследования Поппера – Гемпеля // Рацио.ru. 2015. № 14.

12. Катречко С.Л. (2017a) О понимании концепта «трансцендентальный» в кантовской философии //Возможна ли современная трансцендентальная философия? Материалы круглого стола VII Российского философского конгресса (отв.ред. С.Л. Катречко). – Москва, фонд "Центр гуманитарных исследований".

13. Катречко С.Л. (2017b) Комментарий к статье Н.В.Мотрошиловой // Трансцендентальный поворот в современной философии (2): кантовское явление, его онтологический и эпистемический статус. Сборник материалов международного научного семинара «Трансцендентальный поворот в современной философии» (г. Москва, 27–29 апреля 2017 г.; VIII международная конференция Школы философии НИУ ВШЭ) / Oтв. ред. С.Л. Катречко. – Москва: Фонд ЦГИ. С.74–78.

14. Катречко СЛ. (2021) Кантовский коперниканский переворот и «измененный [трансцендентальный] метод мышления» // Трансцендентальный поворот в современной философии (6): трансцендентализм как «измененный метод мышления [в метафизике]», модусы и перспективы трансцендентальной метафизики: материалы ежегодного международного научного семинара «Трансцендентальный поворот в современной философии – 6» /Oтв. ред. С.Л. Катречко, А.А. Шиян. М.: Департамент научных изданий ГАУГН, фонд ЦГИ, 2021. – С.42–50.

15. Катречко С.Л. (2022) Кантовский коперниканский переворот как измененный метод мышления [в метафизике]: его структура и статус в системе трансцендентальной философии // Трансцендентальный журнал, Т.3, выпуск 1–2, 2022. – URL: https://ras.jes.su/transcendental/issue.2022.1.1-ru-2-3-4-5.

16. Катречко С.Л. (2023) Трансцендентализм Канта как метафизика возможного опыта и его реалистическая трактовка в аналитической философии // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. 2023. Т. 27. № 3. C. 659–676.

17. Купарашвили М.Д. (2002) Сумма трансценденталий. В 2 ч. / Ч.1. Онтология разума. Ч.2. Гносеология разума. – Омск: Омский гос. ун-т.

18. Яковенко Б.В. (1912-1913) Об имманентном трансцендентизме, трансцендентном имманентизме и дуализме вообще // Логос. – 1912-1913. Книга первая и вторая. М.: Мусагет.

Комментарии

Сообщения не найдены

Написать отзыв
Перевести