Issue 3 :: How is transcendental theology possible? - Studies in Transcendental Philosophy

Login Registration

Home>Issue 3>How is transcendental theology possible?

How is transcendental theology possible?

Table of contents

Annotation Estimate Publication content

References Comments

How is transcendental theology possible?

Annotation

PII

S271326680029092-1-1

DOI

10.18254/S271326680029092-1

Publication type

Article

Status

Published

Authors

Sergey Katrechko Send message

ORCID: 0000-0002-2884-7719

Occupation: Associate Professor
Affiliation: GAUGN
Address: Russian Federation, Moscow

Edition

Volume 4 Issue 3

Abstract

In the paper I consider a la Kantian question about the possibility of [transcendental] theology (in its three main modes: ontotheology, cosmotheology and physicotheology) as a science, its subject and method. The subject of theology is God. The role of the method of theology can be claimed by Kant's transcendental method as “altered method of our way of thinking” [BXVIII] (in the light of his definition of transcendental philosophy as the study «our mode of cognition» [B25]), which is applicable not only to natural science and mathematics, but to other areas of knowledge, including theology. Of interest in this regard is Kant's transcendental arguments, which is used not only in metaphysics (Kant's transcendental deduction of categories, analogies of experience), but also in science (the model of C. Hempel - K. Popper), as well as in theology (ontological proof of the existence of God). The article also touches upon the question of the possibility of transcendental theology as ethicotheology

Keywords

Kant, transcendentalism, transcendental method, transcendental argumentation, transcendental theology, ontotheology, cosmetheology, ethicotheology

Received

13.09.2023

Date of publication

30.11.2023

Number of purchasers

8

Views

71

Readers community rating

0.0 (0 votes)

Cite Download pdf

GOST	Katrechko S. How is transcendental theology possible? // Studies in Transcendental Philosophy. – 2023. – V. 4. – Issue 3. URL: https://transcendental.su/s271326680029092-1-1/. DOI: 10.18254/S271326680029092-1
MLA	Katrechko, Sergey "How is transcendental theology possible?." Studies in Transcendental Philosophy. 4.3 (2023). DOI: 10.18254/S271326680029092-1
APA	Katrechko S. (2023). How is transcendental theology possible?. Studies in Transcendental Philosophy. vol. 4, no. 3 DOI: 10.18254/S271326680029092-1

Additional services access

Additional services for the article

Services benefits

100 RUB / 1.0 SU


1	1. Трансцендентальная философия Кант определяет свою трансцендентальную философию как исследование нашего априорного способа познания. При этом можно выделить несколько видов человеческого познания, например, как это сделано в его «Критике чистого разума» (далее — Критики): естествознание и математику, которые отличаются разной конфигурацией и порядком применения чувственности и рассудка как «двух основных стволов человеческого познания» [В 25]¹. Соответственно, развиваемый Кантом трансцендентальный метод как «измененный метод мышления» [В XVIII; B XXII, B XXII прим.] является основным методом метафизики, которая как «метафизика метафизики»² направлена на анализ наших познавательных практик. Трансцендентальный метод связан с поиском и анализом трансцендентальных условий того или иного феномена, который задается посредством кантовского «как это возможно?» вопроса. 1. Ссылки на кантовскую «Критику чистого разума» [Кант 2006] будем давать общепринятой международной пагинации A (1-изд.) /B (2-изд.). 2. См. кантовское письмо к М. Герцу от 11 мая 1781 [Kant 1922, s.268–269].	<h3 id="text_content_item_1"><strong>1. Трансцендентальная философия </strong></h3> <p>Кант определяет свою трансцендентальную философию как исследование нашего априорного способа познания. При этом можно выделить несколько видов человеческого познания, например, как это сделано в его «Критике чистого разума» (далее — <em>Крит</em><em>и</em><em>ки</em>): естествознание и математику, которые отличаются разной конфигурацией и порядком применения чувственности и рассудка как «двух основных стволов человеческого познания» [В 25]<sup>1</sup>. Соответственно, развиваемый Кантом <em>трансцендентальный метод</em> как «измененный метод мышления» [В XVIII; B XXII, B XXII прим.] является основным методом метафизики, которая как «метафизика метафизики»<sup>2</sup> направлена на анализ наших познавательных практик. Трансцендентальный метод связан с поиском и анализом трансцендентальных условий того или иного феномена, который задается посредством кантовского «как это возможно?» вопроса.</p> <h3 id="text_content_item_1"><strong>1. Трансцендентальная философия </strong></h3> <p>Кант определяет свою трансцендентальную философию как исследование нашего априорного способа познания. При этом можно выделить несколько видов человеческого познания, например, как это сделано в его «Критике чистого разума» (далее — <em>Крит</em><em>и</em><em>ки</em>): естествознание и математику, которые отличаются разной конфигурацией и порядком применения чувственности и рассудка как «двух основных стволов человеческого познания» [В 25]<sup>1</sup>. Соответственно, развиваемый Кантом <em>трансцендентальный метод</em> как «измененный метод мышления» [В XVIII; B XXII, B XXII прим.] является основным методом метафизики, которая как «метафизика метафизики»<sup>2</sup> направлена на анализ наших познавательных практик. Трансцендентальный метод связан с поиском и анализом трансцендентальных условий того или иного феномена, который задается посредством кантовского «как это возможно?» вопроса.</p>
	1. Ссылки на кантовскую «Критику чистого разума» [Кант 2006] будем давать общепринятой международной пагинации A (1-изд.) /B (2-изд.).<br /><br />2. См. кантовское письмо к М. Герцу от 11 мая 1781 [Kant 1922, s.268–269].
2	2. О термине «трансцендентальный» Говоря о термине «трансцендентальный», в том числе и о выражении трансцендентальная теология, нужно учитывать, что в настоящее время имеются несколько отличающихся друг друга культурных (семантических) тезаурусов этого термина. Во-первых, это общедоступное и не совсем точное использование этого термина как указание на нечто необычное, выходящее за привычные рамки в выражених типа «трансцендентальная музыка/поэзия». Во-вторых, это средневекое понимание трансцендентального (Аристотель, Ф. Аквинский, Д. Скот), связанное с тем, что сейчас называют онтотеологией (Кант [B 660]; М. Хайдеггер; Ж.-Л. Марион). Так, например, Дунс Скот определяет метафизику как науку о трансцеденталиях (ср. с кантовскими трансцендентальными предикатами» как атрибутами Бога) в качестве трансцендентальной науки. Ккажется, именно этот смысл является господствующим в современнной теологии. В-третьих, кантовский смысл термина ‘трансцендентальный’, связанный с его пониманием трансцендентальной философии как исследования нашего априорного «способа познания» [B 25] с целью выявления трансцендентальных условий возможности познания предметов и, что более важно, с трансцендентальным обоснованием возможности и/или применением априорного знания (см. «итоговое» кантовское определение трансцендентального в [B 81])³. В–четвертых, своеобразное, хотя и возникшее на основе кантовского подхода, понимание трансцендентального в феноменологии Э. Гуссерля как указание на субъективные условия нашего познания. В-пятых, трансцендентальный подход/метод получает развитие в рамках трансцендентального томизма (Ж. Марешаль, Б. Лонерган, К. Ранер, Э. Корет как соединение средневекового трансцендентализма Фомы Аквинского/Дунса Скота и трансцендентализма И. Канта, а также в пресуппозициональной теологии (К. Ван Тиль, Г. Кларк). В–шестых, отметим также трансцендентальную прагматику К.–О. Апеля, которая восходит к построеним американского философа Ч. Пирса, которого нередко называют «американским Кантом». В данном тексте мы будем опираться, прежде всего, на кантовское понимание трансцендентального, хотя и будем учитывать некоторые смысловые нюансы термина. 3. В свою очередь кантовская трактовка термина «трансцендентальный» также неоднозначно и можно выделить, по крайней мере, два смысла его словоупотребления у Канта. В первом случае под «трансцендентальным» (трансцендентальное–1) Кант понимает нечто спекулятивно-рассудочное, т.е. исходящее от рассудка в противополжность чувственному (эмпирическому). См.. например, кантовскую рефлексию № 4643 «Трансцендентальным будет [называться] всякое чистое познание a priori, в котором, следовательно, не дано никакого ощущения» ([Кант 2000, с. 35]; (ред. перевода моя. — К.С.). Вместе с тем, в «Критике чистого разума» Кант нередко использует термин «трансцендентальный» в другом – методологическом – значении (трансцендентальное–2), а именно как деятельность по обоснованию априорного (см. кантовскую дефиницию трансцендентальной филосфоии из фр. [B25] и/или его «итоговое» определение трансцендентального из фр. [B80–81]). Более подробно о разных смыслах кантовского термина «трансцендентальный» см. мою статью [Катречко 2017].	<h3 id="text_content_item_2"><strong>2. О термине «трансцендентальный»</strong></h3> <p>Говоря о термине «трансцендентальный», в том числе и о выражении <em>трансцендентальная</em> <em>теология</em>, нужно учитывать, что в настоящее время имеются несколько отличающихся друг друга культурных (семантических) тезаурусов этого термина. Во-первых, это общедоступное и не совсем точное использование этого термина как указание на нечто необычное, выходящее за привычные рамки в выражених типа «трансцендентальная музыка/поэзия». Во-вторых, это средневекое понимание <em>трансцендентального</em> (Аристотель, Ф. Аквинский, Д. Скот), связанное с тем, что сейчас называют <em>онтотеологи</em><em>ей</em> (Кант [B 660]; М. Хайдеггер; Ж.-Л. <em>Марион). Так, </em>например, Дунс Скот определяет метафизику как науку о <em>трансцеденталиях</em> (ср. с кантовскими <em>трансцендентальными предикатами</em>» как атрибутами Бога) в качестве <em>трансцендентальной науки</em>. Ккажется, именно этот смысл является господствующим в современнной теологии. В-третьих, кантовский смысл термина ‘трансцендентальный’, связанный с его пониманием трансцендентальной философии как исследования нашего априорного «способа познания» [B 25] с целью выявления трансцендентальных условий возможности познания предметов и, что более важно, с трансцендентальным обоснованием <em>возможности</em> и/или <em>применением априорного</em> знания (см. «итоговое» кантовское определение трансцендентального в [B 81])<sup>3</sup>. В–четвертых, своеобразное, хотя и возникшее на основе кантовского подхода, понимание трансцендентального в феноменологии Э. Гуссерля как указание на субъективные условия нашего познания. В-пятых, трансцендентальный подход/метод получает развитие в рамках <em>трансцендентально</em><em>го</em><em> томизма</em> (Ж. Марешаль, Б. Лонерган, К. Ранер, Э. Корет как соединение средневекового трансцендентализма Фомы Аквинского/Дунса Скота и трансцендентализма И. Канта, а также в <em>пресуппозициональной теологии</em> (К. Ван Тиль, Г. Кларк). В–шестых, отметим также <em>трансцендентальную прагматику</em> К.–О. Апеля, которая восходит к построеним американского философа Ч. Пирса, которого нередко называют «американским Кантом». В данном тексте мы будем опираться, прежде всего, на кантовское понимание трансцендентального, хотя и будем учитывать некоторые смысловые нюансы термина.</p> <h3 id="text_content_item_2"><strong>2. О термине «трансцендентальный»</strong></h3> <p>Говоря о термине «трансцендентальный», в том числе и о выражении <em>трансцендентальная</em> <em>теология</em>, нужно учитывать, что в настоящее время имеются несколько отличающихся друг друга культурных (семантических) тезаурусов этого термина. Во-первых, это общедоступное и не совсем точное использование этого термина как указание на нечто необычное, выходящее за привычные рамки в выражених типа «трансцендентальная музыка/поэзия». Во-вторых, это средневекое понимание <em>трансцендентального</em> (Аристотель, Ф. Аквинский, Д. Скот), связанное с тем, что сейчас называют <em>онтотеологи</em><em>ей</em> (Кант [B 660]; М. Хайдеггер; Ж.-Л. <em>Марион). Так, </em>например, Дунс Скот определяет метафизику как науку о <em>трансцеденталиях</em> (ср. с кантовскими <em>трансцендентальными предикатами</em>» как атрибутами Бога) в качестве <em>трансцендентальной науки</em>. Ккажется, именно этот смысл является господствующим в современнной теологии. В-третьих, кантовский смысл термина ‘трансцендентальный’, связанный с его пониманием трансцендентальной философии как исследования нашего априорного «способа познания» [B 25] с целью выявления трансцендентальных условий возможности познания предметов и, что более важно, с трансцендентальным обоснованием <em>возможности</em> и/или <em>применением априорного</em> знания (см. «итоговое» кантовское определение трансцендентального в [B 81])<sup>3</sup>. В–четвертых, своеобразное, хотя и возникшее на основе кантовского подхода, понимание трансцендентального в феноменологии Э. Гуссерля как указание на субъективные условия нашего познания. В-пятых, трансцендентальный подход/метод получает развитие в рамках <em>трансцендентально</em><em>го</em><em> томизма</em> (Ж. Марешаль, Б. Лонерган, К. Ранер, Э. Корет как соединение средневекового трансцендентализма Фомы Аквинского/Дунса Скота и трансцендентализма И. Канта, а также в <em>пресуппозициональной теологии</em> (К. Ван Тиль, Г. Кларк). В–шестых, отметим также <em>трансцендентальную прагматику</em> К.–О. Апеля, которая восходит к построеним американского философа Ч. Пирса, которого нередко называют «американским Кантом». В данном тексте мы будем опираться, прежде всего, на кантовское понимание трансцендентального, хотя и будем учитывать некоторые смысловые нюансы термина.</p>
	3. В свою очередь кантовская трактовка термина «трансцендентальный» также неоднозначно и можно выделить, по крайней мере, два смысла его словоупотребления у Канта. В первом случае под «трансцендентальным» (<em>трансцендентальное–1</em>) Кант понимает нечто <em>спекулятивно-рассудочное</em>, т.е. исходящее от рассудка в противополжность чувственному (эмпирическому). См.. например, кантовскую рефлексию № 4643 «<em>Трансцендентальным будет [называться] всякое чистое познание </em><em>a priori</em><em>, в котором, следовательно, не дано никакого ощущения</em>» ([Кант 2000, с. 35]; (ред. перевода моя. — К.С.). Вместе с тем, в «Критике чистого разума» Кант нередко использует термин «трансцендентальный» в другом – методологическом – значении (<em>трансцендентальное–2</em>), а именно как деятельность по обоснованию априорного (см. кантовскую дефиницию трансцендентальной филосфоии из фр. [B25] и/или его «итоговое» определение трансцендентального из фр. [B80–81]). Более подробно о разных смыслах кантовского термина «трансцендентальный» см. мою статью [Катречко 2017].
3	3. Трансцендентальный метод Кант определяет свой трансцендентальный метод как «изменный метод мышления в метафизике» [B XVIII] и соотносит его с методом современного ему математического естествознания XVII — XIX вв. [B XIX прим.]⁴. При этом следует обратить внимание на то, что свою «Критику чистого разума» он определяет, скорее, не как метафизическую систему, которую еще надо построить, а как «трактат о методе» [B XXII] (соответственно, второй раздел Критики называется «Трансцендентальое учение о методе»). По сути, подавляющая часть «Критики чистого разума» посвящена описанию и исследованию специфики использования трансцендентального метода в области чистого разума, к каковой относятся теоретическая физика, чистая математика, спекулятивная метафизика и трансцендентальная теология. В этом смысле трансцендентальный метод выступает в качестве методологии исследования как человеческого «способа познания» в целом, так и различных «способов познания» человека, в том числе физики, математики, метафизики, теологии (подробнее об этом см. [B 741 и далее]). Вместе с тем после «переоткрытия» Канта в рамках аналитической традиции во второй половине ХХ в., которое произошло благодаря книге П. Стросона «Границы смысла» (1966), кантовский трансцендентальный метод связывают с его трансцендентальной аргментацией (transcendental arguments) ⁵, которая лежит в основе его трансцендентальной дедукции категорий, в том числе и его аргументации из аналогий опыта (см. [B 117–169, B 224–265, B 274–279, B 811–823 и др.]). Можно сказать, что этот метод есть метод спекулятивного применения разума в познании. При этом трансцендентальная аргументация Канта является не только основным методом мышления в философии/метафизике, но она применяется также в науке, например, в дедуктивно-номологической модели научного объяснения Г. Гемпеля – К. Поппера⁶, и теологии, например, онтологическое доказательства бытия Бога Ансельма является, по сути, трансцендентальным аргументом⁷. При этом в современной теологии Бог выступает и как «первопричина» Мира (космотеология), и как необходимое трансцендентальное условие всех наших представлений о нем и о мире, и в силу этого он существует, что утверждает онтотеология. 4. Точнее, Кант соотносит свой изменный метод мышления с «[научной] революцией, следуя примеру геометров и естествоиспыталей» [B XXII] (resp. коперниканский (ньютоновским) переворотом — см. [B XXII прим.]). 5. Подробнее см. мою статью [Катречко 2016] (см. также энциклопедическую статью из SEP: >>>> (дата доступа: 29.11.2023)) 6. См., например, мою статью [Катречко 2015]. 7. Специфика области сакрального накладывает свой отпечаток на ‘логику’ рассуждений теологических текстов. Если мы в качестве примера возьмем такой ‘странный’ (с физической точки зрения) предмет как [христианская] Троица, то понятно, что рассуждать о нем также как, например, рассуждать о столах или стульях нельзя. Кант в этой связи предлагает выделить особый тип рассуждений, который он называет трансцендентальной аргументацией (см. [Катречко 2015] и который отличается как от дедуктивных, так и индуктивных рассуждений. Одним из самых известных примеров подобной аргументации в теологии может служить онтологическое доказательстов бытия Бога, восходящее к Ансельму Кентерберийскому. Следует отметить, что с одной стороны, «докритический» Кант предлагает свою трансцендентальную версию онтологического аргумента в своей работе «О единственно возможном доказательстве бытия Бога» (1763) (см. также другие работы «докритического» Канта, в которых затрагиваются проблемы теологии как одного из разделов metaphysica specialis, «Новое освещение первых принципов метафизического познания» (см. положение 7) (1755), «Исследование отчетливости принципов естественной теологии и иорали» (1764)), а, с другой стороны, «критический» Кант критикует онтологическое доказательство бытия Бога (прежде всего, версию аргумента Р. Декарта) в своей «Критике чистого разума» (1781).	<h3 id="text_content_item_3"><strong>3. Трансцендентальный метод</strong></h3> <p>Кант определяет свой трансцендентальный метод как «изменный метод мышления в метафизике» [B XVIII] и соотносит его с методом современного ему математического естествознания XVII — XIX вв. [B XIX прим.]<sup>4</sup>. При этом следует обратить внимание на то, что свою «Критику чистого разума» он определяет, скорее, не как метафизическую систему, которую еще надо построить, а как «<em>трактат о методе</em>» [B XXII] (соответственно, второй раздел <em>Критики</em> называется «<em>Трансцендентальое учение о методе</em>»). По сути, подавляющая часть «Критики чистого разума» посвящена описанию и исследованию специфики использования <em>трансцендентального метода</em> в области <em>чистого разума</em>, к каковой относятся теоретическая физика, чистая математика, спекулятивная метафизика и трансцендентальная теология. В этом смысле трансцендентальный метод выступает в качестве методологии исследования как человеческого «способа познания» в целом, так и <em>различных</em> «способов познания» человека, в том числе физики, математики, метафизики, теологии (подробнее об этом см. [B 741 и далее]). Вместе с тем после «переоткрытия» Канта в рамках аналитической традиции во второй половине ХХ в., которое произошло благодаря книге П. Стросона «Границы смысла» (1966), кантовский трансцендентальный метод связывают с его <em>трансцендентальной аргментацией</em> (<em>transcendental</em><em> </em><em>arguments</em>) <sup>5</sup>, которая лежит в основе его <em>трансцендентальной дедукции категори</em><em>й</em>, в том числе и его аргументации из <em>аналоги</em><em>й</em><em> опыта</em> (см. [B 117–169, B 224–265, B 274–279, B 811–823 и др.]). Можно сказать, что этот метод есть метод <em>спекулятивного</em> применения разума в познании. При этом <em>трансцендентальная аргументация</em> Канта является не только основным методом мышления в философии/метафизике, но она применяется также в науке, например, в дедуктивно-номологической модели научного объяснения Г. Гемпеля – К. Поппера<sup>6</sup>, и теологии, например, онтологическое доказательства бытия Бога Ансельма является, по сути, трансцендентальным аргументом<sup>7</sup>. При этом в современной теологии Бог выступает и как «первопричина» Мира (<em>космотеология</em>), и как необходимое трансцендентальное условие всех наших представлений о нем и о мире, и в силу этого он существует, что утверждает <em>онтотеология</em>.</p> <h3 id="text_content_item_3"><strong>3. Трансцендентальный метод</strong></h3> <p>Кант определяет свой трансцендентальный метод как «изменный метод мышления в метафизике» [B XVIII] и соотносит его с методом современного ему математического естествознания XVII — XIX вв. [B XIX прим.]<sup>4</sup>. При этом следует обратить внимание на то, что свою «Критику чистого разума» он определяет, скорее, не как метафизическую систему, которую еще надо построить, а как «<em>трактат о методе</em>» [B XXII] (соответственно, второй раздел <em>Критики</em> называется «<em>Трансцендентальое учение о методе</em>»). По сути, подавляющая часть «Критики чистого разума» посвящена описанию и исследованию специфики использования <em>трансцендентального метода</em> в области <em>чистого разума</em>, к каковой относятся теоретическая физика, чистая математика, спекулятивная метафизика и трансцендентальная теология. В этом смысле трансцендентальный метод выступает в качестве методологии исследования как человеческого «способа познания» в целом, так и <em>различных</em> «способов познания» человека, в том числе физики, математики, метафизики, теологии (подробнее об этом см. [B 741 и далее]). Вместе с тем после «переоткрытия» Канта в рамках аналитической традиции во второй половине ХХ в., которое произошло благодаря книге П. Стросона «Границы смысла» (1966), кантовский трансцендентальный метод связывают с его <em>трансцендентальной аргментацией</em> (<em>transcendental</em><em> </em><em>arguments</em>) <sup>5</sup>, которая лежит в основе его <em>трансцендентальной дедукции категори</em><em>й</em>, в том числе и его аргументации из <em>аналоги</em><em>й</em><em> опыта</em> (см. [B 117–169, B 224–265, B 274–279, B 811–823 и др.]). Можно сказать, что этот метод есть метод <em>спекулятивного</em> применения разума в познании. При этом <em>трансцендентальная аргументация</em> Канта является не только основным методом мышления в философии/метафизике, но она применяется также в науке, например, в дедуктивно-номологической модели научного объяснения Г. Гемпеля – К. Поппера<sup>6</sup>, и теологии, например, онтологическое доказательства бытия Бога Ансельма является, по сути, трансцендентальным аргументом<sup>7</sup>. При этом в современной теологии Бог выступает и как «первопричина» Мира (<em>космотеология</em>), и как необходимое трансцендентальное условие всех наших представлений о нем и о мире, и в силу этого он существует, что утверждает <em>онтотеология</em>.</p>
	4. Точнее, Кант соотносит свой изменный метод мышления с «[научной] революцией, следуя примеру геометров и естествоиспыталей» [B XXII] (resp. коперниканский (ньютоновским) переворотом — см. [B XXII прим.]).<br /><br />5. Подробнее см. мою статью [Катречко 2016] (см. также энциклопедическую статью из SEP: <a href="https://plato.stanford.edu/entries/transcendental-arguments/" target="_blank">>>>></a> (дата доступа: 29.11.2023))<br /><br />6. См., например, мою статью [Катречко 2015].<br /><br />7. Специфика области сакрального накладывает свой отпечаток на ‘логику’ рассуждений теологических текстов. Если мы в качестве примера возьмем такой ‘странный’ (с физической точки зрения) <em>предмет</em> как [христианская] <em>Троица</em>, то понятно, что рассуждать о нем также как, например, рассуждать о столах или стульях нельзя. Кант в этой связи предлагает выделить особый тип рассуждений, который он называет <em>трансцендентальной аргументацией</em> (см. [Катречко 2015] и который отличается как от дедуктивных, так и индуктивных рассуждений. Одним из самых известных примеров подобной аргументации в теологии может служить <em>онтологическое док</em><em>азательстов </em><em>бытия Бога</em>, восходящее к Ансельму Кентерберийскому. Следует отметить, что с одной стороны, «докритический» Кант предлагает свою трансцендентальную версию онтологического аргумента в своей работе «О единственно возможном доказательстве бытия Бога» (1763) (см. также другие работы «докритического» Канта, в которых затрагиваются проблемы теологии как одного из разделов metaphysica specialis, «Новое освещение первых принципов метафизического познания» (см. положение 7) (1755), «Исследование отчетливости принципов естественной теологии и иорали» (1764)), а, с другой стороны, «критический» Кант критикует онтологическое доказательство бытия Бога (прежде всего, версию аргумента Р. Декарта) в своей «Критике чистого разума» (1781).
4	4. Возможность трансцендентальной теологии (?) Перейдем теперь к главному вопросу о возможности трансцендентальной онтологии. Вопрос о ее возможности рассматривается Кантом в разделе «Идеал чистого разума» первой Критики⁸. И хотя там Кант не ставит напрямую вопрос «Как возможна теология как наука?», аналогичный трем другим вопросам его Критики, но, по сути, он обсуждает вопрос о возможности теологии в последней главе «Критика всякой теологии, основанной на спекулятивных принципах разума» [B 659–670], название которой «спекулятивные принципы разума» указывает на то, что Кант ставит и рассматривает вопрос о возможности трансцендентальной теологии. Любая наука, в том числе и теология, характеризуется своим предметом и методом. Согласно Канту, предмет — это то, что дается посредством нашей чувственности (чувственной интуиции/созерцания), заметим, что Кант отвергает интеллектуальную интуицию. Поскольку Бог в качестве предмета теологии не дается нам чувственным образом, то в Критике Кант обсуждает возможность или theologia rationalis т.е. рациональной теологии как «идее разума», или theologia revelata, т.е. теологии откровения, которая полагает источником нашего познания о Боге либо непосредственный контакт (общение) с ним, либо откровение Библии [B 659] ⁹. Третьей возможной логической альтернативой могла бы быть эмпирическая теология (theologia empirica), но она, по Канту, сама по себе невозможна, «поскольку Бог не может быть предметом чувств [опыта]» [7, c.19], и поэтому theologia empirica может быть таковой «только при содействии божественного откровения» [там же], т.е. отождествляется (сближается) с theologia revelata¹⁰. Заметим, что в современной теологии, например, в феноменологии религии, модус theologia empirica возможен, при условии, что мы полагаем ее источником (предметом) особое религиозное чувство (переживание), но и в этом случае theologia empirica выступает как модус theologia revelata¹¹. О theologia revelata Кант более подробно говорит в своих «Лекциях о религии» и более позднем тексте «Религия в пределах только разума» (1793), где он обосновывает возможность философской теологии в модусе этикотеологии (theologia moralis). Но нас здесь в большей степени интересует первый модус спекулятивной теологии — трансцендентальная теология, которая «мыслит свой предмет… только посредством чистого разума с помощью одних лишь трансцендентальных понятий (ens originarium, realissimum, ens entium)¹²» [B 659] (выделено курсивом мной. — К.С.) и «задается целью вывести существование первосущности из опыта [мира]…, и тогда она называется космотеологией, или же она надеется познать ее существование посредством одних лишь понятий без помощи опыта, и тогда она называется онтотеологией» [B 659]¹³. 8. Более детальное изложение кантовской позиции можно найти в недавно переведенных на русский язык кантовских «Лекциях о философском учении о религии» ([Кант 2016]; 1783/1784 гг.), которые читались Кантом сразу после издания его «Критики чистого разума» (1781) и «Пролегомен…» (1783). См. также раздел из кантовского лекционного курса Канта по метафизике L1 конца 70-х годов, посвященный «рациональной теологии», который Кант читал непосредственно перед написанием своей Критики (см. [Кант, 2000, с.189–195]). 9. Подробнее (точнее) об этом Кант говорит в своих «Лекциях о религии» [Кант 2016, с.19]. 10. Приведем полную кантовскую цитату из его «Лекций о религии» по этому поводу: «Поскольку Бог не может быть предметом чувств и потому не может быть объектом опыта, то theologia empirica [сама по себе невозможна и может быть лишь таковой] теологией, к которой мы способны только при содействии божественного откровения» [Кант 2016, c.19]; перевод дан в моей редакции — К.С.]. 11. Два модуса кантовской теологии можно было бы условно соотнести с католицизмом как теологией разума и протестантизмом как теологией откровения. 12. Чуть ниже Кант более подробно говорит о трансцендентальных понятиях трансцендентальной теологии: «Необходимость, бесконечность, единство, существование вне мира (не в качестве мировой души), вечность без условий времени, вездесущее без условий пространства, всемогущество и т.п. — все это чисто трансцендентальные предикаты, и потому их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B670]. 13. Заметим, что в своих «Лекциях о религии» и даже в Критике (хотя и неявно) Кант выделяет третий модус трансцендентальной теологии (или спекулятивной теологии [Кант 2016, с.24]) — физикотеологию. Тогда как в своем лекционном курсе по метафизике L1 (см. [Кант 2000, с.189–195]) и в своих «Лекциях о религии» (см. [Кант 2006, с.19–20, 22, 24]) он выделяет трансцендентальную теологию (theologia transcendentalis) в узком смысле лишь как онтотеологию, а космотеологию и физикотеологию относит к естественной теологии [Кант, 2016, с.20; 8, с.190].	<h3 id="text_content_item_4"><strong>4. Возможность </strong><strong>трансцендентальной </strong><strong>теологии</strong><strong> (?)</strong></h3> <p>Перейдем теперь к главному вопросу о возможности трансцендентальной онтологии. Вопрос о ее возможности рассматривается Кантом в разделе «Идеал чистого разума» первой <em>Критики</em><sup>8</sup>. И хотя там Кант не ставит напрямую вопрос «<em>Как возможна теология как наука?</em>», аналогичный трем другим вопросам его <em>Критик</em><em>и</em>, но, по сути, он обсуждает вопрос о возможности теологии в последней главе «<em>Критика всякой теологии, основанной на спекулятивных принципах разума</em>» [B 659–670], название которой «<em>спекулятивные принци</em><em>пы</em><em> разума</em>» указывает на то, что Кант ставит и рассматривает вопрос о возможности <em>трансцендентальной теологии</em>. Любая наука, в том числе и теология, характеризуется своим <em>предметом</em> и <em>методом</em>. Согласно Канту, предмет — это то, что дается посредством нашей чувственности (чувственной интуиции/созерцания), заметим, что Кант отвергает интеллектуальную интуицию. Поскольку Бог в качестве предмета теологии не дается нам чувственным образом, то в <em>Критике</em> Кант обсуждает возможность или <em>theologia</em><em> </em><em>rationalis</em> т.е. <em>рациональной теологии</em> как «идее разума», или <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em>, т.е. <em>теологи</em><em>и</em><em> откровения</em>, которая полагает источником нашего познания о Боге либо непосредственный контакт (общение) с ним, либо откровение Библии [B 659] <sup>9</sup>. Третьей возможной логической альтернативой могла бы быть <em>эмпирическая теология</em> (<em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em>), но она, по Канту, сама по себе невозможна, «поскольку Бог не может быть предметом чувств [опыта]» [7, c.19], и поэтому <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> может быть таковой «только при содействии божественного откровения» [<em>там же</em>], т.е. отождествляется (сближается) с <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em><sup>10</sup>. Заметим, что в современной теологии, например, в феноменологии религии, модус <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> возможен, при условии, что мы полагаем ее источником (предметом) особое <em>религиозное чувство</em> (переживание), но и в этом случае <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> выступает как модус <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em><sup>11</sup>. О <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em> Кант более подробно говорит в своих «Лекциях о религии» и более позднем тексте «Религия в пределах только разума» (1793), где он обосновывает возможность <em>философской теологии</em> в модусе <em>этикотеологии</em> (<em>theologia</em><em> </em><em>moralis</em>). Но нас здесь в большей степени интересует первый модус спекулятивной теологии — трансцендентальная теология, которая «мыслит свой предмет… только посредством чистого разума с помощью одних лишь <em>трансцендентальных</em> <em>понятий</em> (ens originarium, realissimum, ens entium)<sup>12</sup>» [B 659] (выделено курсивом мной. — К.С.) и «задается целью вывести существование первосущности из опыта [мира]…, и тогда она называется <em>космотеологией</em>, или же она надеется познать ее существование посредством одних лишь понятий без помощи опыта, и тогда она называется <em>онтотеологией</em>» [B 659]<sup>13</sup>.</p> <h3 id="text_content_item_4"><strong>4. Возможность </strong><strong>трансцендентальной </strong><strong>теологии</strong><strong> (?)</strong></h3> <p>Перейдем теперь к главному вопросу о возможности трансцендентальной онтологии. Вопрос о ее возможности рассматривается Кантом в разделе «Идеал чистого разума» первой <em>Критики</em><sup>8</sup>. И хотя там Кант не ставит напрямую вопрос «<em>Как возможна теология как наука?</em>», аналогичный трем другим вопросам его <em>Критик</em><em>и</em>, но, по сути, он обсуждает вопрос о возможности теологии в последней главе «<em>Критика всякой теологии, основанной на спекулятивных принципах разума</em>» [B 659–670], название которой «<em>спекулятивные принци</em><em>пы</em><em> разума</em>» указывает на то, что Кант ставит и рассматривает вопрос о возможности <em>трансцендентальной теологии</em>. Любая наука, в том числе и теология, характеризуется своим <em>предметом</em> и <em>методом</em>. Согласно Канту, предмет — это то, что дается посредством нашей чувственности (чувственной интуиции/созерцания), заметим, что Кант отвергает интеллектуальную интуицию. Поскольку Бог в качестве предмета теологии не дается нам чувственным образом, то в <em>Критике</em> Кант обсуждает возможность или <em>theologia</em><em> </em><em>rationalis</em> т.е. <em>рациональной теологии</em> как «идее разума», или <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em>, т.е. <em>теологи</em><em>и</em><em> откровения</em>, которая полагает источником нашего познания о Боге либо непосредственный контакт (общение) с ним, либо откровение Библии [B 659] <sup>9</sup>. Третьей возможной логической альтернативой могла бы быть <em>эмпирическая теология</em> (<em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em>), но она, по Канту, сама по себе невозможна, «поскольку Бог не может быть предметом чувств [опыта]» [7, c.19], и поэтому <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> может быть таковой «только при содействии божественного откровения» [<em>там же</em>], т.е. отождествляется (сближается) с <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em><sup>10</sup>. Заметим, что в современной теологии, например, в феноменологии религии, модус <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> возможен, при условии, что мы полагаем ее источником (предметом) особое <em>религиозное чувство</em> (переживание), но и в этом случае <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> выступает как модус <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em><sup>11</sup>. О <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em> Кант более подробно говорит в своих «Лекциях о религии» и более позднем тексте «Религия в пределах только разума» (1793), где он обосновывает возможность <em>философской теологии</em> в модусе <em>этикотеологии</em> (<em>theologia</em><em> </em><em>moralis</em>). Но нас здесь в большей степени интересует первый модус спекулятивной теологии — трансцендентальная теология, которая «мыслит свой предмет… только посредством чистого разума с помощью одних лишь <em>трансцендентальных</em> <em>понятий</em> (ens originarium, realissimum, ens entium)<sup>12</sup>» [B 659] (выделено курсивом мной. — К.С.) и «задается целью вывести существование первосущности из опыта [мира]…, и тогда она называется <em>космотеологией</em>, или же она надеется познать ее существование посредством одних лишь понятий без помощи опыта, и тогда она называется <em>онтотеологией</em>» [B 659]<sup>13</sup>.</p>
	8. Более детальное изложение кантовской позиции можно найти в недавно переведенных на русский язык кантовских «Лекциях о философском учении о религии» ([Кант 2016]; 1783/1784 гг.), которые читались Кантом сразу после издания его «<em>Критики чистого разума</em>» (1781) и «<em>Пролегомен</em>…» (1783). См. также раздел из кантовского лекционного курса Канта по метафизике L1 конца 70-х годов, посвященный «рациональной теологии», который Кант читал непосредственно перед написанием своей <em>Критики</em> (см. [Кант, 2000, с.189–195]).<br /><br />9. Подробнее (точнее) об этом Кант говорит в своих «Лекциях о религии» [Кант 2016, с.19].<br /><br />10. Приведем полную кантовскую цитату из его «Лекций о религии» по этому поводу: «Поскольку Бог не может быть предметом чувств и потому не может быть объектом опыта, то <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> [сама по себе невозможна и может быть лишь таковой] теологией, к которой мы способны только при содействии божественного откровения» [Кант 2016, c.19]; перевод дан в моей редакции — К.С.].<br /><br />11. Два модуса кантовской теологии можно было бы условно соотнести с <em>католицизмом</em> как теологией разума и <em>протестантизмом</em> как теологией откровения.<br /><br />12. Чуть ниже Кант более подробно говорит о трансцендентальных понятиях трансцендентальной теологии: «Необходимость, бесконечность, единство, существование вне мира (не в качестве мировой души), вечность без условий времени, вездесущее без условий пространства, всемогущество и т.п. — все это чисто трансцендентальные предикаты, и потому их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B670].<br /><br />13. Заметим, что в своих «Лекциях о религии» и даже в <em>Критике</em> (хотя и неявно) Кант выделяет третий модус трансцендентальной теологии (или спекулятивной теологии [Кант 2016, с.24]) — <em>физикотеологию</em>. Тогда как в своем лекционном курсе по метафизике L1 (см. [Кант 2000, с.189–195]) и в своих «Лекциях о религии» (см. [Кант 2006, с.19–20, 22, 24]) он выделяет трансцендентальную теологию (<em>theologia</em><em> </em><em>transcendentalis</em>) в узком смысле лишь как <em>онтотеологию</em>, а <em>космотеологию</em> и <em>физикотеологию</em> относит к <em>естественной</em> теологии [Кант, 2016, с.20; 8, с.190].
5	Заключение Позиция Канта относительно возможности трансцендентальной теологии (resp. использования трансцендентального метода в теологии) амбивалентна. С одной стороны, он пишет, что «трансцендентальный метод… ничего не может дать для теологии, основанной на одном лишь спекулятивном разуме» [B 666]. С другой стороны, «трансцендентальная теология, несмотря на всю свою недостаточность, все же сохраняет важное… значение» [B 668], поскольку, как мы уже отмечали выше, она исследует трансцендентальные предикаты первосущности/Бога, такие, как необходимость, бесконечность, существование вне мира, вечность…, всемогущество, а «их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B 670]. Тем самым Кант признает возможность и важность трансцендентальной теологии (в слабом смысле) и рассматривает ее в качестве необходимого методологического ядра и пропедевтики к рациональной теологии (трансцендентальной теологии в сильном смысле)¹⁴. Вместе с тем, в своих более поздних работах (например, в работе «Религия в пределах только разума» (1793)) Кант изменяет интенцию своего вопросшания и рассматривает вопрос о возможности теологии уже как этикотеологии, который, в отличие от вопрошания относительно трансцендентальной теологии, он решает положительно (подробнее об этикотеологии Канта см. статью Л. Крыштоп из данного выпуска журнала). 14. Вопрос о возможности онтотеологии, космотеологии и физикотеологии оставим здесь открытым. С одной стороны, Кант отрицает их возможность в своей Критике, показывая несостоятельность подобных вариантов доказательств (прежде всего, декартовского варианта онтологического аргумента и вольфовского варианта космологического аргумента) (при этом «докритический» Кант предлагает набросок своего варианта онтологического аргумента в работе «О единственно возможном доказательстве бытия Бога» (1763), от которого он формально в Критике не отказывается, хотя и заменяет свое прежнее понимание (понятие) Бога как «реального существа» (ens realissimum) на понятие «трансцендентального идеала» [В608] (см. современное обсуждение этого вопроса, например, в [Stang 2010], а также интересную модификацию кантовского обоснования в [Chignell 2009]). С другой стороны, в последующем (пост-кантовском) развитии рациональной теологии были предложены другие версии теологических аргументов, с учетом кантовской критики прежних вариантов (например, онтологическое доказательство Р. Коллингвуда (см. [Collingwood 1940], а также ранюю неопубликованную рукопись Коллингвуда 1919 г. [Collingwood 1919]), модальный онтологический аргумент А. Платинги [Plantinga 1967], концепция утонченного супранатурализма У. Джеймса, которая развивает несубстанциональную версию теологии [Джеймс 1993], и др. Это позволяет надеяться на положительное разрешение кантовского вопроса о возможности трансцендентальной теологии как науки.	<h3 id="text_content_item_5"><strong>Заключение</strong></h3> <p>Позиция Канта относительно возможности трансцендентальной теологии (resp. использования трансцендентального метода в теологии) амбивалентна. С одной стороны, он пишет, что «трансцендентальный метод… ничего не может дать для теологии, основанной на одном лишь спекулятивном разуме» [B 666]. С другой стороны, «трансцендентальная теология, несмотря на всю свою недостаточность, все же сохраняет важное… значение» [B 668], поскольку, как мы уже отмечали выше, она исследует <em>трансцендентальные предикаты</em> первосущности/Бога, такие, как необходимость, бесконечность, существование вне мира, вечность…, всемогущество, а «их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B 670]. Тем самым Кант признает возможность и важность трансцендентальной теологии (в слабом смысле) и рассматривает ее в качестве необходимого методологического ядра и пропедевтики к рациональной теологии (трансцендентальной теологии в сильном смысле)<sup>14</sup>. Вместе с тем, в своих более поздних работах (например, в работе «Религия в пределах только разума» (1793)) Кант изменяет интенцию своего вопросшания и рассматривает вопрос о возможности теологии уже как этикотеологии, который, в отличие от вопрошания относительно трансцендентальной теологии, он решает положительно (подробнее об этикотеологии Канта см. статью Л. Крыштоп из данного выпуска журнала).</p> <h3 id="text_content_item_5"><strong>Заключение</strong></h3> <p>Позиция Канта относительно возможности трансцендентальной теологии (resp. использования трансцендентального метода в теологии) амбивалентна. С одной стороны, он пишет, что «трансцендентальный метод… ничего не может дать для теологии, основанной на одном лишь спекулятивном разуме» [B 666]. С другой стороны, «трансцендентальная теология, несмотря на всю свою недостаточность, все же сохраняет важное… значение» [B 668], поскольку, как мы уже отмечали выше, она исследует <em>трансцендентальные предикаты</em> первосущности/Бога, такие, как необходимость, бесконечность, существование вне мира, вечность…, всемогущество, а «их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B 670]. Тем самым Кант признает возможность и важность трансцендентальной теологии (в слабом смысле) и рассматривает ее в качестве необходимого методологического ядра и пропедевтики к рациональной теологии (трансцендентальной теологии в сильном смысле)<sup>14</sup>. Вместе с тем, в своих более поздних работах (например, в работе «Религия в пределах только разума» (1793)) Кант изменяет интенцию своего вопросшания и рассматривает вопрос о возможности теологии уже как этикотеологии, который, в отличие от вопрошания относительно трансцендентальной теологии, он решает положительно (подробнее об этикотеологии Канта см. статью Л. Крыштоп из данного выпуска журнала).</p>
	14. Вопрос о возможности <em>онтотеологии</em>, <em>космотеологии</em> и <em>физикотеологии</em> оставим здесь открытым. С одной стороны, Кант отрицает их возможность в своей <em>Критике,</em> показывая несостоятельность подобных вариантов доказательств (прежде всего, декартовского варианта онтологического аргумента и вольфовского варианта космологического аргумента) (при этом «докритический» Кант предлагает набросок своего варианта онтологического аргумента в работе «О единственно возможном доказательстве бытия Бога» (1763), от которого он формально в <em>Критике</em> не отказывается, хотя и заменяет свое прежнее понимание (понятие) Бога как «реального существа» (ens realissimum) на понятие «трансцендентального идеала» [В608] (см. современное обсуждение этого вопроса, например, в [Stang 2010], а также интересную модификацию кантовского обоснования в [Chignell 2009]). С другой стороны, в последующем (пост-кантовском) развитии рациональной теологии были предложены другие версии теологических аргументов, с учетом кантовской критики прежних вариантов (например, онтологическое доказательство Р. Коллингвуда (см. [Collingwood 1940], а также ранюю неопубликованную рукопись Коллингвуда 1919 г. [Collingwood 1919]), модальный онтологический аргумент А. Платинги [Plantinga 1967], концепция утонченного супранатурализма У. Джеймса, которая развивает несубстанциональную версию теологии [Джеймс 1993], и др. Это позволяет надеяться на положительное разрешение кантовского вопроса о возможности трансцендентальной теологии как науки.

References

1. Dj`eiyms U. (1993) Mnogoobrazie religioznogo opyta. M.: Nauka, 1993.

2. Kant I. (2000) Iz rukopisnogo nasledija (materialy k «Kritike chistogo razuma», Opus postumum). M.: Progress-Tradicija.

3. Kant I. (2006) Kritika chistogo razuma. Soch. na nemeckom i russkom jazykah. M.: Nauka, 2006. T.II (2-e (B) izd. — T. II (1), 1-e (A) izd. — T. II (2)).

4. Kant I. (2016) Lekcii o filosofskom uchenii o religii (redakcija K. G. L. Pelica) / per. , prim. i posl. L. E. Kryshtop; pod red. A. N. Kruglova). M., «Kanon».

5. Katrechko S.L. (2015) Transcendental'naja argumentacija Kanta i gipotetiko – deduktivnaja model' nauchnogo issledovanija Poppera — Gempelja // Racio.ru, 2015, № 14. C.44–55.

6. Katrechko S.L. (2017) O ponimanii koncepta «transcendental'nyiy» v kantovskoiy filoso-fii //Vozmoj`na li sovremennaja transcendental'naja filosofija? Materialy kruglogo stola VII Rossiiyskogo filosofskogo kongressa. Fond "Centr gumanitarnyh issledovaniiy"; Otv. red. S.L. Katrechko. Moskva, fond «Centr gumanitarnyh issledovaniiy», s.38–48.

7. Katrechko S.L. (2019) Kak vozmoj`na teologija kak nauka? (vstupitel'noe slovo) // Transcendental'nyiy povorot v sovremennoiy filosofii (4): transcendental'naja metafizika, epi-stemologija i filosofija nauki, teologija i filosofija soznanija. Sbornik tezisov mej`duna-rodnogo nauchnogo seminara «Transcendental'nyiy povorot v sovremennoiy filosofii» (g. Moskva, 18–21 aprelja 2019 g.) / Otv. red. S.L. Katrechko, A.A. SHijan. Moskva: Fond CGI, GAUGN-Press, 2019, S.251–254 (https://elibrary.ru/item.asp?id=39452988).

8. Chignell A. (2009) Kant, Modality, and the Most Real Bein, in: Archiv fur Geschichte der Philosophie, June 2009.

9. Collingwood R. (1919) Lectures on the Ontological Proof of the Existence of God (written December 1919 for delivery Hilary Term 1920), Bodleian library, Collingwood dep. 2.

10. Collingwood R. G. [1940] An Essay on Metaphysics, revised edition with an introduction by Rex Martin. Oxford: Oxford University Press, 1988.

11. Kant I. (1922) Kants Gesammelte Schriften. Akademie Ausgabe. Berlin: Reimer, later de Gruyter 1900ff, v.29. Bd.X, 1922, s.268–269 (pis'mo Kanta k M. Gercu ot 11 maja 1781).

12. Katrechko S. (2016) On Kant’s Transcendental Argument(s), in: Con–Textos Kantianos, № 4, Nov. 2016, pp.98–117.

13. Plantinga A. (1967) God and Other Minds. Ithaca and London.

14. Stang N. (2010) Kant's Possibility Proof, in: History of Philosophy Quarterly Vol. 27, No.3 (July 2010), pp. 275–299.

Comments

No posts found

Write a review

Translate