Выпуск 3 :: Как возможна трансцендентальная теология? - Трансцендентальный журнал

Войти Регистрация

Главная>Выпуск 3>Как возможна трансцендентальная теология?

Как возможна трансцендентальная теология?

Оглавление

Аннотация Оценить Содержание публикации

Библиография Комментарии

Как возможна трансцендентальная теология?

Аннотация

Код статьи

S271326680029092-1-1

DOI

10.18254/S271326680029092-1

Тип публикации

Статья

Статус публикации

Опубликовано

Авторы

Катречко Сергей Леонидович Связаться с автором

ORCID: 0000-0002-2884-7719

Должность: доцент
Аффилиация: ГАУГН
Адрес: Российская Федерация, Москва

Выпуск

Том 4 Выпуск 3

Аннотация

В статье рассматривается кантовская постановка вопроса о возможности [трансцендентальной] теологии (в ее трех основных модусах: oнтотеологии, космотеологии и физикотеологии) в качестве науки, ее предмете и методе. Предметом теологии выступает Бог. На роль метода теологии может претендовать кантовский трансцендентальный метод как «измененный метод мышления» [В XVIII] (в свете его определения трансцендентальной философии как изучения нашего «способа познания» [В 25]), который применим не только к естествознанию и математике, но к другим областям знания, в том числе и к теологии. Интерес в этой связи представляет кантовская трансцендентальная аргументация (‘transcendentalarguments’), которая применяется не только в метафизике (кантовская трансцендентальная дедукция категорий, аналогии опыта), но и в науке (модель Г.Гемпеля – К.Поппера), а также в теологии (онтологическое доказательство бытия Бога). В статье затрагивается также вопрос о возможности теологии в модусе этикотеологии.

Ключевые слова

Кант, трансцендентализм, трансцендентальный метод, трансцендентальная аргументация, трансцендентальная теология, онтотеология, космотеология, этикотеология

Классификатор

Получено

13.09.2023

Дата публикации

30.11.2023

Всего подписок

8

Всего просмотров

70

Оценка читателей

0.0 (0 голосов)

Цитировать Скачать pdf

ГОСТ	Катречко С. Л. Как возможна трансцендентальная теология? // Трансцендентальный журнал. – 2023. – T. 4. – Выпуск 3. URL: https://transcendental.su/s271326680029092-1-1/. DOI: 10.18254/S271326680029092-1
MLA	Katrechko, Sergey "How is transcendental theology possible?." Studies in Transcendental Philosophy. 4.3 (2023). DOI: 10.18254/S271326680029092-1
APA	Katrechko S. (2023). How is transcendental theology possible?. Studies in Transcendental Philosophy. vol. 4, no. 3 DOI: 10.18254/S271326680029092-1

Доступ к дополнительным сервисам

Дополнительные сервисы только на эту статью

Преимущества сервисов

100 руб. / 1.0 SU


1	1. Трансцендентальная философия Кант определяет свою трансцендентальную философию как исследование нашего априорного способа познания. При этом можно выделить несколько видов человеческого познания, например, как это сделано в его «Критике чистого разума» (далее — Критики): естествознание и математику, которые отличаются разной конфигурацией и порядком применения чувственности и рассудка как «двух основных стволов человеческого познания» [В 25]¹. Соответственно, развиваемый Кантом трансцендентальный метод как «измененный метод мышления» [В XVIII; B XXII, B XXII прим.] является основным методом метафизики, которая как «метафизика метафизики»² направлена на анализ наших познавательных практик. Трансцендентальный метод связан с поиском и анализом трансцендентальных условий того или иного феномена, который задается посредством кантовского «как это возможно?» вопроса. 1. Ссылки на кантовскую «Критику чистого разума» [Кант 2006] будем давать общепринятой международной пагинации A (1-изд.) /B (2-изд.). 2. См. кантовское письмо к М. Герцу от 11 мая 1781 [Kant 1922, s.268–269].	<h3 id="text_content_item_1"><strong>1. Трансцендентальная философия </strong></h3> <p>Кант определяет свою трансцендентальную философию как исследование нашего априорного способа познания. При этом можно выделить несколько видов человеческого познания, например, как это сделано в его «Критике чистого разума» (далее — <em>Крит</em><em>и</em><em>ки</em>): естествознание и математику, которые отличаются разной конфигурацией и порядком применения чувственности и рассудка как «двух основных стволов человеческого познания» [В 25]<sup>1</sup>. Соответственно, развиваемый Кантом <em>трансцендентальный метод</em> как «измененный метод мышления» [В XVIII; B XXII, B XXII прим.] является основным методом метафизики, которая как «метафизика метафизики»<sup>2</sup> направлена на анализ наших познавательных практик. Трансцендентальный метод связан с поиском и анализом трансцендентальных условий того или иного феномена, который задается посредством кантовского «как это возможно?» вопроса.</p> <h3 id="text_content_item_1"><strong>1. Трансцендентальная философия </strong></h3> <p>Кант определяет свою трансцендентальную философию как исследование нашего априорного способа познания. При этом можно выделить несколько видов человеческого познания, например, как это сделано в его «Критике чистого разума» (далее — <em>Крит</em><em>и</em><em>ки</em>): естествознание и математику, которые отличаются разной конфигурацией и порядком применения чувственности и рассудка как «двух основных стволов человеческого познания» [В 25]<sup>1</sup>. Соответственно, развиваемый Кантом <em>трансцендентальный метод</em> как «измененный метод мышления» [В XVIII; B XXII, B XXII прим.] является основным методом метафизики, которая как «метафизика метафизики»<sup>2</sup> направлена на анализ наших познавательных практик. Трансцендентальный метод связан с поиском и анализом трансцендентальных условий того или иного феномена, который задается посредством кантовского «как это возможно?» вопроса.</p>
	1. Ссылки на кантовскую «Критику чистого разума» [Кант 2006] будем давать общепринятой международной пагинации A (1-изд.) /B (2-изд.).<br /><br />2. См. кантовское письмо к М. Герцу от 11 мая 1781 [Kant 1922, s.268–269].
2	2. О термине «трансцендентальный» Говоря о термине «трансцендентальный», в том числе и о выражении трансцендентальная теология, нужно учитывать, что в настоящее время имеются несколько отличающихся друг друга культурных (семантических) тезаурусов этого термина. Во-первых, это общедоступное и не совсем точное использование этого термина как указание на нечто необычное, выходящее за привычные рамки в выражених типа «трансцендентальная музыка/поэзия». Во-вторых, это средневекое понимание трансцендентального (Аристотель, Ф. Аквинский, Д. Скот), связанное с тем, что сейчас называют онтотеологией (Кант [B 660]; М. Хайдеггер; Ж.-Л. Марион). Так, например, Дунс Скот определяет метафизику как науку о трансцеденталиях (ср. с кантовскими трансцендентальными предикатами» как атрибутами Бога) в качестве трансцендентальной науки. Ккажется, именно этот смысл является господствующим в современнной теологии. В-третьих, кантовский смысл термина ‘трансцендентальный’, связанный с его пониманием трансцендентальной философии как исследования нашего априорного «способа познания» [B 25] с целью выявления трансцендентальных условий возможности познания предметов и, что более важно, с трансцендентальным обоснованием возможности и/или применением априорного знания (см. «итоговое» кантовское определение трансцендентального в [B 81])³. В–четвертых, своеобразное, хотя и возникшее на основе кантовского подхода, понимание трансцендентального в феноменологии Э. Гуссерля как указание на субъективные условия нашего познания. В-пятых, трансцендентальный подход/метод получает развитие в рамках трансцендентального томизма (Ж. Марешаль, Б. Лонерган, К. Ранер, Э. Корет как соединение средневекового трансцендентализма Фомы Аквинского/Дунса Скота и трансцендентализма И. Канта, а также в пресуппозициональной теологии (К. Ван Тиль, Г. Кларк). В–шестых, отметим также трансцендентальную прагматику К.–О. Апеля, которая восходит к построеним американского философа Ч. Пирса, которого нередко называют «американским Кантом». В данном тексте мы будем опираться, прежде всего, на кантовское понимание трансцендентального, хотя и будем учитывать некоторые смысловые нюансы термина. 3. В свою очередь кантовская трактовка термина «трансцендентальный» также неоднозначно и можно выделить, по крайней мере, два смысла его словоупотребления у Канта. В первом случае под «трансцендентальным» (трансцендентальное–1) Кант понимает нечто спекулятивно-рассудочное, т.е. исходящее от рассудка в противополжность чувственному (эмпирическому). См.. например, кантовскую рефлексию № 4643 «Трансцендентальным будет [называться] всякое чистое познание a priori, в котором, следовательно, не дано никакого ощущения» ([Кант 2000, с. 35]; (ред. перевода моя. — К.С.). Вместе с тем, в «Критике чистого разума» Кант нередко использует термин «трансцендентальный» в другом – методологическом – значении (трансцендентальное–2), а именно как деятельность по обоснованию априорного (см. кантовскую дефиницию трансцендентальной филосфоии из фр. [B25] и/или его «итоговое» определение трансцендентального из фр. [B80–81]). Более подробно о разных смыслах кантовского термина «трансцендентальный» см. мою статью [Катречко 2017].	<h3 id="text_content_item_2"><strong>2. О термине «трансцендентальный»</strong></h3> <p>Говоря о термине «трансцендентальный», в том числе и о выражении <em>трансцендентальная</em> <em>теология</em>, нужно учитывать, что в настоящее время имеются несколько отличающихся друг друга культурных (семантических) тезаурусов этого термина. Во-первых, это общедоступное и не совсем точное использование этого термина как указание на нечто необычное, выходящее за привычные рамки в выражених типа «трансцендентальная музыка/поэзия». Во-вторых, это средневекое понимание <em>трансцендентального</em> (Аристотель, Ф. Аквинский, Д. Скот), связанное с тем, что сейчас называют <em>онтотеологи</em><em>ей</em> (Кант [B 660]; М. Хайдеггер; Ж.-Л. <em>Марион). Так, </em>например, Дунс Скот определяет метафизику как науку о <em>трансцеденталиях</em> (ср. с кантовскими <em>трансцендентальными предикатами</em>» как атрибутами Бога) в качестве <em>трансцендентальной науки</em>. Ккажется, именно этот смысл является господствующим в современнной теологии. В-третьих, кантовский смысл термина ‘трансцендентальный’, связанный с его пониманием трансцендентальной философии как исследования нашего априорного «способа познания» [B 25] с целью выявления трансцендентальных условий возможности познания предметов и, что более важно, с трансцендентальным обоснованием <em>возможности</em> и/или <em>применением априорного</em> знания (см. «итоговое» кантовское определение трансцендентального в [B 81])<sup>3</sup>. В–четвертых, своеобразное, хотя и возникшее на основе кантовского подхода, понимание трансцендентального в феноменологии Э. Гуссерля как указание на субъективные условия нашего познания. В-пятых, трансцендентальный подход/метод получает развитие в рамках <em>трансцендентально</em><em>го</em><em> томизма</em> (Ж. Марешаль, Б. Лонерган, К. Ранер, Э. Корет как соединение средневекового трансцендентализма Фомы Аквинского/Дунса Скота и трансцендентализма И. Канта, а также в <em>пресуппозициональной теологии</em> (К. Ван Тиль, Г. Кларк). В–шестых, отметим также <em>трансцендентальную прагматику</em> К.–О. Апеля, которая восходит к построеним американского философа Ч. Пирса, которого нередко называют «американским Кантом». В данном тексте мы будем опираться, прежде всего, на кантовское понимание трансцендентального, хотя и будем учитывать некоторые смысловые нюансы термина.</p> <h3 id="text_content_item_2"><strong>2. О термине «трансцендентальный»</strong></h3> <p>Говоря о термине «трансцендентальный», в том числе и о выражении <em>трансцендентальная</em> <em>теология</em>, нужно учитывать, что в настоящее время имеются несколько отличающихся друг друга культурных (семантических) тезаурусов этого термина. Во-первых, это общедоступное и не совсем точное использование этого термина как указание на нечто необычное, выходящее за привычные рамки в выражених типа «трансцендентальная музыка/поэзия». Во-вторых, это средневекое понимание <em>трансцендентального</em> (Аристотель, Ф. Аквинский, Д. Скот), связанное с тем, что сейчас называют <em>онтотеологи</em><em>ей</em> (Кант [B 660]; М. Хайдеггер; Ж.-Л. <em>Марион). Так, </em>например, Дунс Скот определяет метафизику как науку о <em>трансцеденталиях</em> (ср. с кантовскими <em>трансцендентальными предикатами</em>» как атрибутами Бога) в качестве <em>трансцендентальной науки</em>. Ккажется, именно этот смысл является господствующим в современнной теологии. В-третьих, кантовский смысл термина ‘трансцендентальный’, связанный с его пониманием трансцендентальной философии как исследования нашего априорного «способа познания» [B 25] с целью выявления трансцендентальных условий возможности познания предметов и, что более важно, с трансцендентальным обоснованием <em>возможности</em> и/или <em>применением априорного</em> знания (см. «итоговое» кантовское определение трансцендентального в [B 81])<sup>3</sup>. В–четвертых, своеобразное, хотя и возникшее на основе кантовского подхода, понимание трансцендентального в феноменологии Э. Гуссерля как указание на субъективные условия нашего познания. В-пятых, трансцендентальный подход/метод получает развитие в рамках <em>трансцендентально</em><em>го</em><em> томизма</em> (Ж. Марешаль, Б. Лонерган, К. Ранер, Э. Корет как соединение средневекового трансцендентализма Фомы Аквинского/Дунса Скота и трансцендентализма И. Канта, а также в <em>пресуппозициональной теологии</em> (К. Ван Тиль, Г. Кларк). В–шестых, отметим также <em>трансцендентальную прагматику</em> К.–О. Апеля, которая восходит к построеним американского философа Ч. Пирса, которого нередко называют «американским Кантом». В данном тексте мы будем опираться, прежде всего, на кантовское понимание трансцендентального, хотя и будем учитывать некоторые смысловые нюансы термина.</p>
	3. В свою очередь кантовская трактовка термина «трансцендентальный» также неоднозначно и можно выделить, по крайней мере, два смысла его словоупотребления у Канта. В первом случае под «трансцендентальным» (<em>трансцендентальное–1</em>) Кант понимает нечто <em>спекулятивно-рассудочное</em>, т.е. исходящее от рассудка в противополжность чувственному (эмпирическому). См.. например, кантовскую рефлексию № 4643 «<em>Трансцендентальным будет [называться] всякое чистое познание </em><em>a priori</em><em>, в котором, следовательно, не дано никакого ощущения</em>» ([Кант 2000, с. 35]; (ред. перевода моя. — К.С.). Вместе с тем, в «Критике чистого разума» Кант нередко использует термин «трансцендентальный» в другом – методологическом – значении (<em>трансцендентальное–2</em>), а именно как деятельность по обоснованию априорного (см. кантовскую дефиницию трансцендентальной филосфоии из фр. [B25] и/или его «итоговое» определение трансцендентального из фр. [B80–81]). Более подробно о разных смыслах кантовского термина «трансцендентальный» см. мою статью [Катречко 2017].
3	3. Трансцендентальный метод Кант определяет свой трансцендентальный метод как «изменный метод мышления в метафизике» [B XVIII] и соотносит его с методом современного ему математического естествознания XVII — XIX вв. [B XIX прим.]⁴. При этом следует обратить внимание на то, что свою «Критику чистого разума» он определяет, скорее, не как метафизическую систему, которую еще надо построить, а как «трактат о методе» [B XXII] (соответственно, второй раздел Критики называется «Трансцендентальое учение о методе»). По сути, подавляющая часть «Критики чистого разума» посвящена описанию и исследованию специфики использования трансцендентального метода в области чистого разума, к каковой относятся теоретическая физика, чистая математика, спекулятивная метафизика и трансцендентальная теология. В этом смысле трансцендентальный метод выступает в качестве методологии исследования как человеческого «способа познания» в целом, так и различных «способов познания» человека, в том числе физики, математики, метафизики, теологии (подробнее об этом см. [B 741 и далее]). Вместе с тем после «переоткрытия» Канта в рамках аналитической традиции во второй половине ХХ в., которое произошло благодаря книге П. Стросона «Границы смысла» (1966), кантовский трансцендентальный метод связывают с его трансцендентальной аргментацией (transcendental arguments) ⁵, которая лежит в основе его трансцендентальной дедукции категорий, в том числе и его аргументации из аналогий опыта (см. [B 117–169, B 224–265, B 274–279, B 811–823 и др.]). Можно сказать, что этот метод есть метод спекулятивного применения разума в познании. При этом трансцендентальная аргументация Канта является не только основным методом мышления в философии/метафизике, но она применяется также в науке, например, в дедуктивно-номологической модели научного объяснения Г. Гемпеля – К. Поппера⁶, и теологии, например, онтологическое доказательства бытия Бога Ансельма является, по сути, трансцендентальным аргументом⁷. При этом в современной теологии Бог выступает и как «первопричина» Мира (космотеология), и как необходимое трансцендентальное условие всех наших представлений о нем и о мире, и в силу этого он существует, что утверждает онтотеология. 4. Точнее, Кант соотносит свой изменный метод мышления с «[научной] революцией, следуя примеру геометров и естествоиспыталей» [B XXII] (resp. коперниканский (ньютоновским) переворотом — см. [B XXII прим.]). 5. Подробнее см. мою статью [Катречко 2016] (см. также энциклопедическую статью из SEP: >>>> (дата доступа: 29.11.2023)) 6. См., например, мою статью [Катречко 2015]. 7. Специфика области сакрального накладывает свой отпечаток на ‘логику’ рассуждений теологических текстов. Если мы в качестве примера возьмем такой ‘странный’ (с физической точки зрения) предмет как [христианская] Троица, то понятно, что рассуждать о нем также как, например, рассуждать о столах или стульях нельзя. Кант в этой связи предлагает выделить особый тип рассуждений, который он называет трансцендентальной аргументацией (см. [Катречко 2015] и который отличается как от дедуктивных, так и индуктивных рассуждений. Одним из самых известных примеров подобной аргументации в теологии может служить онтологическое доказательстов бытия Бога, восходящее к Ансельму Кентерберийскому. Следует отметить, что с одной стороны, «докритический» Кант предлагает свою трансцендентальную версию онтологического аргумента в своей работе «О единственно возможном доказательстве бытия Бога» (1763) (см. также другие работы «докритического» Канта, в которых затрагиваются проблемы теологии как одного из разделов metaphysica specialis, «Новое освещение первых принципов метафизического познания» (см. положение 7) (1755), «Исследование отчетливости принципов естественной теологии и иорали» (1764)), а, с другой стороны, «критический» Кант критикует онтологическое доказательство бытия Бога (прежде всего, версию аргумента Р. Декарта) в своей «Критике чистого разума» (1781).	<h3 id="text_content_item_3"><strong>3. Трансцендентальный метод</strong></h3> <p>Кант определяет свой трансцендентальный метод как «изменный метод мышления в метафизике» [B XVIII] и соотносит его с методом современного ему математического естествознания XVII — XIX вв. [B XIX прим.]<sup>4</sup>. При этом следует обратить внимание на то, что свою «Критику чистого разума» он определяет, скорее, не как метафизическую систему, которую еще надо построить, а как «<em>трактат о методе</em>» [B XXII] (соответственно, второй раздел <em>Критики</em> называется «<em>Трансцендентальое учение о методе</em>»). По сути, подавляющая часть «Критики чистого разума» посвящена описанию и исследованию специфики использования <em>трансцендентального метода</em> в области <em>чистого разума</em>, к каковой относятся теоретическая физика, чистая математика, спекулятивная метафизика и трансцендентальная теология. В этом смысле трансцендентальный метод выступает в качестве методологии исследования как человеческого «способа познания» в целом, так и <em>различных</em> «способов познания» человека, в том числе физики, математики, метафизики, теологии (подробнее об этом см. [B 741 и далее]). Вместе с тем после «переоткрытия» Канта в рамках аналитической традиции во второй половине ХХ в., которое произошло благодаря книге П. Стросона «Границы смысла» (1966), кантовский трансцендентальный метод связывают с его <em>трансцендентальной аргментацией</em> (<em>transcendental</em><em> </em><em>arguments</em>) <sup>5</sup>, которая лежит в основе его <em>трансцендентальной дедукции категори</em><em>й</em>, в том числе и его аргументации из <em>аналоги</em><em>й</em><em> опыта</em> (см. [B 117–169, B 224–265, B 274–279, B 811–823 и др.]). Можно сказать, что этот метод есть метод <em>спекулятивного</em> применения разума в познании. При этом <em>трансцендентальная аргументация</em> Канта является не только основным методом мышления в философии/метафизике, но она применяется также в науке, например, в дедуктивно-номологической модели научного объяснения Г. Гемпеля – К. Поппера<sup>6</sup>, и теологии, например, онтологическое доказательства бытия Бога Ансельма является, по сути, трансцендентальным аргументом<sup>7</sup>. При этом в современной теологии Бог выступает и как «первопричина» Мира (<em>космотеология</em>), и как необходимое трансцендентальное условие всех наших представлений о нем и о мире, и в силу этого он существует, что утверждает <em>онтотеология</em>.</p> <h3 id="text_content_item_3"><strong>3. Трансцендентальный метод</strong></h3> <p>Кант определяет свой трансцендентальный метод как «изменный метод мышления в метафизике» [B XVIII] и соотносит его с методом современного ему математического естествознания XVII — XIX вв. [B XIX прим.]<sup>4</sup>. При этом следует обратить внимание на то, что свою «Критику чистого разума» он определяет, скорее, не как метафизическую систему, которую еще надо построить, а как «<em>трактат о методе</em>» [B XXII] (соответственно, второй раздел <em>Критики</em> называется «<em>Трансцендентальое учение о методе</em>»). По сути, подавляющая часть «Критики чистого разума» посвящена описанию и исследованию специфики использования <em>трансцендентального метода</em> в области <em>чистого разума</em>, к каковой относятся теоретическая физика, чистая математика, спекулятивная метафизика и трансцендентальная теология. В этом смысле трансцендентальный метод выступает в качестве методологии исследования как человеческого «способа познания» в целом, так и <em>различных</em> «способов познания» человека, в том числе физики, математики, метафизики, теологии (подробнее об этом см. [B 741 и далее]). Вместе с тем после «переоткрытия» Канта в рамках аналитической традиции во второй половине ХХ в., которое произошло благодаря книге П. Стросона «Границы смысла» (1966), кантовский трансцендентальный метод связывают с его <em>трансцендентальной аргментацией</em> (<em>transcendental</em><em> </em><em>arguments</em>) <sup>5</sup>, которая лежит в основе его <em>трансцендентальной дедукции категори</em><em>й</em>, в том числе и его аргументации из <em>аналоги</em><em>й</em><em> опыта</em> (см. [B 117–169, B 224–265, B 274–279, B 811–823 и др.]). Можно сказать, что этот метод есть метод <em>спекулятивного</em> применения разума в познании. При этом <em>трансцендентальная аргументация</em> Канта является не только основным методом мышления в философии/метафизике, но она применяется также в науке, например, в дедуктивно-номологической модели научного объяснения Г. Гемпеля – К. Поппера<sup>6</sup>, и теологии, например, онтологическое доказательства бытия Бога Ансельма является, по сути, трансцендентальным аргументом<sup>7</sup>. При этом в современной теологии Бог выступает и как «первопричина» Мира (<em>космотеология</em>), и как необходимое трансцендентальное условие всех наших представлений о нем и о мире, и в силу этого он существует, что утверждает <em>онтотеология</em>.</p>
	4. Точнее, Кант соотносит свой изменный метод мышления с «[научной] революцией, следуя примеру геометров и естествоиспыталей» [B XXII] (resp. коперниканский (ньютоновским) переворотом — см. [B XXII прим.]).<br /><br />5. Подробнее см. мою статью [Катречко 2016] (см. также энциклопедическую статью из SEP: <a href="https://plato.stanford.edu/entries/transcendental-arguments/" target="_blank">>>>></a> (дата доступа: 29.11.2023))<br /><br />6. См., например, мою статью [Катречко 2015].<br /><br />7. Специфика области сакрального накладывает свой отпечаток на ‘логику’ рассуждений теологических текстов. Если мы в качестве примера возьмем такой ‘странный’ (с физической точки зрения) <em>предмет</em> как [христианская] <em>Троица</em>, то понятно, что рассуждать о нем также как, например, рассуждать о столах или стульях нельзя. Кант в этой связи предлагает выделить особый тип рассуждений, который он называет <em>трансцендентальной аргументацией</em> (см. [Катречко 2015] и который отличается как от дедуктивных, так и индуктивных рассуждений. Одним из самых известных примеров подобной аргументации в теологии может служить <em>онтологическое док</em><em>азательстов </em><em>бытия Бога</em>, восходящее к Ансельму Кентерберийскому. Следует отметить, что с одной стороны, «докритический» Кант предлагает свою трансцендентальную версию онтологического аргумента в своей работе «О единственно возможном доказательстве бытия Бога» (1763) (см. также другие работы «докритического» Канта, в которых затрагиваются проблемы теологии как одного из разделов metaphysica specialis, «Новое освещение первых принципов метафизического познания» (см. положение 7) (1755), «Исследование отчетливости принципов естественной теологии и иорали» (1764)), а, с другой стороны, «критический» Кант критикует онтологическое доказательство бытия Бога (прежде всего, версию аргумента Р. Декарта) в своей «Критике чистого разума» (1781).
4	4. Возможность трансцендентальной теологии (?) Перейдем теперь к главному вопросу о возможности трансцендентальной онтологии. Вопрос о ее возможности рассматривается Кантом в разделе «Идеал чистого разума» первой Критики⁸. И хотя там Кант не ставит напрямую вопрос «Как возможна теология как наука?», аналогичный трем другим вопросам его Критики, но, по сути, он обсуждает вопрос о возможности теологии в последней главе «Критика всякой теологии, основанной на спекулятивных принципах разума» [B 659–670], название которой «спекулятивные принципы разума» указывает на то, что Кант ставит и рассматривает вопрос о возможности трансцендентальной теологии. Любая наука, в том числе и теология, характеризуется своим предметом и методом. Согласно Канту, предмет — это то, что дается посредством нашей чувственности (чувственной интуиции/созерцания), заметим, что Кант отвергает интеллектуальную интуицию. Поскольку Бог в качестве предмета теологии не дается нам чувственным образом, то в Критике Кант обсуждает возможность или theologia rationalis т.е. рациональной теологии как «идее разума», или theologia revelata, т.е. теологии откровения, которая полагает источником нашего познания о Боге либо непосредственный контакт (общение) с ним, либо откровение Библии [B 659] ⁹. Третьей возможной логической альтернативой могла бы быть эмпирическая теология (theologia empirica), но она, по Канту, сама по себе невозможна, «поскольку Бог не может быть предметом чувств [опыта]» [7, c.19], и поэтому theologia empirica может быть таковой «только при содействии божественного откровения» [там же], т.е. отождествляется (сближается) с theologia revelata¹⁰. Заметим, что в современной теологии, например, в феноменологии религии, модус theologia empirica возможен, при условии, что мы полагаем ее источником (предметом) особое религиозное чувство (переживание), но и в этом случае theologia empirica выступает как модус theologia revelata¹¹. О theologia revelata Кант более подробно говорит в своих «Лекциях о религии» и более позднем тексте «Религия в пределах только разума» (1793), где он обосновывает возможность философской теологии в модусе этикотеологии (theologia moralis). Но нас здесь в большей степени интересует первый модус спекулятивной теологии — трансцендентальная теология, которая «мыслит свой предмет… только посредством чистого разума с помощью одних лишь трансцендентальных понятий (ens originarium, realissimum, ens entium)¹²» [B 659] (выделено курсивом мной. — К.С.) и «задается целью вывести существование первосущности из опыта [мира]…, и тогда она называется космотеологией, или же она надеется познать ее существование посредством одних лишь понятий без помощи опыта, и тогда она называется онтотеологией» [B 659]¹³. 8. Более детальное изложение кантовской позиции можно найти в недавно переведенных на русский язык кантовских «Лекциях о философском учении о религии» ([Кант 2016]; 1783/1784 гг.), которые читались Кантом сразу после издания его «Критики чистого разума» (1781) и «Пролегомен…» (1783). См. также раздел из кантовского лекционного курса Канта по метафизике L1 конца 70-х годов, посвященный «рациональной теологии», который Кант читал непосредственно перед написанием своей Критики (см. [Кант, 2000, с.189–195]). 9. Подробнее (точнее) об этом Кант говорит в своих «Лекциях о религии» [Кант 2016, с.19]. 10. Приведем полную кантовскую цитату из его «Лекций о религии» по этому поводу: «Поскольку Бог не может быть предметом чувств и потому не может быть объектом опыта, то theologia empirica [сама по себе невозможна и может быть лишь таковой] теологией, к которой мы способны только при содействии божественного откровения» [Кант 2016, c.19]; перевод дан в моей редакции — К.С.]. 11. Два модуса кантовской теологии можно было бы условно соотнести с католицизмом как теологией разума и протестантизмом как теологией откровения. 12. Чуть ниже Кант более подробно говорит о трансцендентальных понятиях трансцендентальной теологии: «Необходимость, бесконечность, единство, существование вне мира (не в качестве мировой души), вечность без условий времени, вездесущее без условий пространства, всемогущество и т.п. — все это чисто трансцендентальные предикаты, и потому их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B670]. 13. Заметим, что в своих «Лекциях о религии» и даже в Критике (хотя и неявно) Кант выделяет третий модус трансцендентальной теологии (или спекулятивной теологии [Кант 2016, с.24]) — физикотеологию. Тогда как в своем лекционном курсе по метафизике L1 (см. [Кант 2000, с.189–195]) и в своих «Лекциях о религии» (см. [Кант 2006, с.19–20, 22, 24]) он выделяет трансцендентальную теологию (theologia transcendentalis) в узком смысле лишь как онтотеологию, а космотеологию и физикотеологию относит к естественной теологии [Кант, 2016, с.20; 8, с.190].	<h3 id="text_content_item_4"><strong>4. Возможность </strong><strong>трансцендентальной </strong><strong>теологии</strong><strong> (?)</strong></h3> <p>Перейдем теперь к главному вопросу о возможности трансцендентальной онтологии. Вопрос о ее возможности рассматривается Кантом в разделе «Идеал чистого разума» первой <em>Критики</em><sup>8</sup>. И хотя там Кант не ставит напрямую вопрос «<em>Как возможна теология как наука?</em>», аналогичный трем другим вопросам его <em>Критик</em><em>и</em>, но, по сути, он обсуждает вопрос о возможности теологии в последней главе «<em>Критика всякой теологии, основанной на спекулятивных принципах разума</em>» [B 659–670], название которой «<em>спекулятивные принци</em><em>пы</em><em> разума</em>» указывает на то, что Кант ставит и рассматривает вопрос о возможности <em>трансцендентальной теологии</em>. Любая наука, в том числе и теология, характеризуется своим <em>предметом</em> и <em>методом</em>. Согласно Канту, предмет — это то, что дается посредством нашей чувственности (чувственной интуиции/созерцания), заметим, что Кант отвергает интеллектуальную интуицию. Поскольку Бог в качестве предмета теологии не дается нам чувственным образом, то в <em>Критике</em> Кант обсуждает возможность или <em>theologia</em><em> </em><em>rationalis</em> т.е. <em>рациональной теологии</em> как «идее разума», или <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em>, т.е. <em>теологи</em><em>и</em><em> откровения</em>, которая полагает источником нашего познания о Боге либо непосредственный контакт (общение) с ним, либо откровение Библии [B 659] <sup>9</sup>. Третьей возможной логической альтернативой могла бы быть <em>эмпирическая теология</em> (<em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em>), но она, по Канту, сама по себе невозможна, «поскольку Бог не может быть предметом чувств [опыта]» [7, c.19], и поэтому <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> может быть таковой «только при содействии божественного откровения» [<em>там же</em>], т.е. отождествляется (сближается) с <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em><sup>10</sup>. Заметим, что в современной теологии, например, в феноменологии религии, модус <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> возможен, при условии, что мы полагаем ее источником (предметом) особое <em>религиозное чувство</em> (переживание), но и в этом случае <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> выступает как модус <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em><sup>11</sup>. О <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em> Кант более подробно говорит в своих «Лекциях о религии» и более позднем тексте «Религия в пределах только разума» (1793), где он обосновывает возможность <em>философской теологии</em> в модусе <em>этикотеологии</em> (<em>theologia</em><em> </em><em>moralis</em>). Но нас здесь в большей степени интересует первый модус спекулятивной теологии — трансцендентальная теология, которая «мыслит свой предмет… только посредством чистого разума с помощью одних лишь <em>трансцендентальных</em> <em>понятий</em> (ens originarium, realissimum, ens entium)<sup>12</sup>» [B 659] (выделено курсивом мной. — К.С.) и «задается целью вывести существование первосущности из опыта [мира]…, и тогда она называется <em>космотеологией</em>, или же она надеется познать ее существование посредством одних лишь понятий без помощи опыта, и тогда она называется <em>онтотеологией</em>» [B 659]<sup>13</sup>.</p> <h3 id="text_content_item_4"><strong>4. Возможность </strong><strong>трансцендентальной </strong><strong>теологии</strong><strong> (?)</strong></h3> <p>Перейдем теперь к главному вопросу о возможности трансцендентальной онтологии. Вопрос о ее возможности рассматривается Кантом в разделе «Идеал чистого разума» первой <em>Критики</em><sup>8</sup>. И хотя там Кант не ставит напрямую вопрос «<em>Как возможна теология как наука?</em>», аналогичный трем другим вопросам его <em>Критик</em><em>и</em>, но, по сути, он обсуждает вопрос о возможности теологии в последней главе «<em>Критика всякой теологии, основанной на спекулятивных принципах разума</em>» [B 659–670], название которой «<em>спекулятивные принци</em><em>пы</em><em> разума</em>» указывает на то, что Кант ставит и рассматривает вопрос о возможности <em>трансцендентальной теологии</em>. Любая наука, в том числе и теология, характеризуется своим <em>предметом</em> и <em>методом</em>. Согласно Канту, предмет — это то, что дается посредством нашей чувственности (чувственной интуиции/созерцания), заметим, что Кант отвергает интеллектуальную интуицию. Поскольку Бог в качестве предмета теологии не дается нам чувственным образом, то в <em>Критике</em> Кант обсуждает возможность или <em>theologia</em><em> </em><em>rationalis</em> т.е. <em>рациональной теологии</em> как «идее разума», или <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em>, т.е. <em>теологи</em><em>и</em><em> откровения</em>, которая полагает источником нашего познания о Боге либо непосредственный контакт (общение) с ним, либо откровение Библии [B 659] <sup>9</sup>. Третьей возможной логической альтернативой могла бы быть <em>эмпирическая теология</em> (<em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em>), но она, по Канту, сама по себе невозможна, «поскольку Бог не может быть предметом чувств [опыта]» [7, c.19], и поэтому <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> может быть таковой «только при содействии божественного откровения» [<em>там же</em>], т.е. отождествляется (сближается) с <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em><sup>10</sup>. Заметим, что в современной теологии, например, в феноменологии религии, модус <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> возможен, при условии, что мы полагаем ее источником (предметом) особое <em>религиозное чувство</em> (переживание), но и в этом случае <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> выступает как модус <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em><sup>11</sup>. О <em>theologia</em><em> </em><em>r</em><em>evelata</em> Кант более подробно говорит в своих «Лекциях о религии» и более позднем тексте «Религия в пределах только разума» (1793), где он обосновывает возможность <em>философской теологии</em> в модусе <em>этикотеологии</em> (<em>theologia</em><em> </em><em>moralis</em>). Но нас здесь в большей степени интересует первый модус спекулятивной теологии — трансцендентальная теология, которая «мыслит свой предмет… только посредством чистого разума с помощью одних лишь <em>трансцендентальных</em> <em>понятий</em> (ens originarium, realissimum, ens entium)<sup>12</sup>» [B 659] (выделено курсивом мной. — К.С.) и «задается целью вывести существование первосущности из опыта [мира]…, и тогда она называется <em>космотеологией</em>, или же она надеется познать ее существование посредством одних лишь понятий без помощи опыта, и тогда она называется <em>онтотеологией</em>» [B 659]<sup>13</sup>.</p>
	8. Более детальное изложение кантовской позиции можно найти в недавно переведенных на русский язык кантовских «Лекциях о философском учении о религии» ([Кант 2016]; 1783/1784 гг.), которые читались Кантом сразу после издания его «<em>Критики чистого разума</em>» (1781) и «<em>Пролегомен</em>…» (1783). См. также раздел из кантовского лекционного курса Канта по метафизике L1 конца 70-х годов, посвященный «рациональной теологии», который Кант читал непосредственно перед написанием своей <em>Критики</em> (см. [Кант, 2000, с.189–195]).<br /><br />9. Подробнее (точнее) об этом Кант говорит в своих «Лекциях о религии» [Кант 2016, с.19].<br /><br />10. Приведем полную кантовскую цитату из его «Лекций о религии» по этому поводу: «Поскольку Бог не может быть предметом чувств и потому не может быть объектом опыта, то <em>theologia</em><em> </em><em>empirica</em> [сама по себе невозможна и может быть лишь таковой] теологией, к которой мы способны только при содействии божественного откровения» [Кант 2016, c.19]; перевод дан в моей редакции — К.С.].<br /><br />11. Два модуса кантовской теологии можно было бы условно соотнести с <em>католицизмом</em> как теологией разума и <em>протестантизмом</em> как теологией откровения.<br /><br />12. Чуть ниже Кант более подробно говорит о трансцендентальных понятиях трансцендентальной теологии: «Необходимость, бесконечность, единство, существование вне мира (не в качестве мировой души), вечность без условий времени, вездесущее без условий пространства, всемогущество и т.п. — все это чисто трансцендентальные предикаты, и потому их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B670].<br /><br />13. Заметим, что в своих «Лекциях о религии» и даже в <em>Критике</em> (хотя и неявно) Кант выделяет третий модус трансцендентальной теологии (или спекулятивной теологии [Кант 2016, с.24]) — <em>физикотеологию</em>. Тогда как в своем лекционном курсе по метафизике L1 (см. [Кант 2000, с.189–195]) и в своих «Лекциях о религии» (см. [Кант 2006, с.19–20, 22, 24]) он выделяет трансцендентальную теологию (<em>theologia</em><em> </em><em>transcendentalis</em>) в узком смысле лишь как <em>онтотеологию</em>, а <em>космотеологию</em> и <em>физикотеологию</em> относит к <em>естественной</em> теологии [Кант, 2016, с.20; 8, с.190].
5	Заключение Позиция Канта относительно возможности трансцендентальной теологии (resp. использования трансцендентального метода в теологии) амбивалентна. С одной стороны, он пишет, что «трансцендентальный метод… ничего не может дать для теологии, основанной на одном лишь спекулятивном разуме» [B 666]. С другой стороны, «трансцендентальная теология, несмотря на всю свою недостаточность, все же сохраняет важное… значение» [B 668], поскольку, как мы уже отмечали выше, она исследует трансцендентальные предикаты первосущности/Бога, такие, как необходимость, бесконечность, существование вне мира, вечность…, всемогущество, а «их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B 670]. Тем самым Кант признает возможность и важность трансцендентальной теологии (в слабом смысле) и рассматривает ее в качестве необходимого методологического ядра и пропедевтики к рациональной теологии (трансцендентальной теологии в сильном смысле)¹⁴. Вместе с тем, в своих более поздних работах (например, в работе «Религия в пределах только разума» (1793)) Кант изменяет интенцию своего вопросшания и рассматривает вопрос о возможности теологии уже как этикотеологии, который, в отличие от вопрошания относительно трансцендентальной теологии, он решает положительно (подробнее об этикотеологии Канта см. статью Л. Крыштоп из данного выпуска журнала). 14. Вопрос о возможности онтотеологии, космотеологии и физикотеологии оставим здесь открытым. С одной стороны, Кант отрицает их возможность в своей Критике, показывая несостоятельность подобных вариантов доказательств (прежде всего, декартовского варианта онтологического аргумента и вольфовского варианта космологического аргумента) (при этом «докритический» Кант предлагает набросок своего варианта онтологического аргумента в работе «О единственно возможном доказательстве бытия Бога» (1763), от которого он формально в Критике не отказывается, хотя и заменяет свое прежнее понимание (понятие) Бога как «реального существа» (ens realissimum) на понятие «трансцендентального идеала» [В608] (см. современное обсуждение этого вопроса, например, в [Stang 2010], а также интересную модификацию кантовского обоснования в [Chignell 2009]). С другой стороны, в последующем (пост-кантовском) развитии рациональной теологии были предложены другие версии теологических аргументов, с учетом кантовской критики прежних вариантов (например, онтологическое доказательство Р. Коллингвуда (см. [Collingwood 1940], а также ранюю неопубликованную рукопись Коллингвуда 1919 г. [Collingwood 1919]), модальный онтологический аргумент А. Платинги [Plantinga 1967], концепция утонченного супранатурализма У. Джеймса, которая развивает несубстанциональную версию теологии [Джеймс 1993], и др. Это позволяет надеяться на положительное разрешение кантовского вопроса о возможности трансцендентальной теологии как науки.	<h3 id="text_content_item_5"><strong>Заключение</strong></h3> <p>Позиция Канта относительно возможности трансцендентальной теологии (resp. использования трансцендентального метода в теологии) амбивалентна. С одной стороны, он пишет, что «трансцендентальный метод… ничего не может дать для теологии, основанной на одном лишь спекулятивном разуме» [B 666]. С другой стороны, «трансцендентальная теология, несмотря на всю свою недостаточность, все же сохраняет важное… значение» [B 668], поскольку, как мы уже отмечали выше, она исследует <em>трансцендентальные предикаты</em> первосущности/Бога, такие, как необходимость, бесконечность, существование вне мира, вечность…, всемогущество, а «их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B 670]. Тем самым Кант признает возможность и важность трансцендентальной теологии (в слабом смысле) и рассматривает ее в качестве необходимого методологического ядра и пропедевтики к рациональной теологии (трансцендентальной теологии в сильном смысле)<sup>14</sup>. Вместе с тем, в своих более поздних работах (например, в работе «Религия в пределах только разума» (1793)) Кант изменяет интенцию своего вопросшания и рассматривает вопрос о возможности теологии уже как этикотеологии, который, в отличие от вопрошания относительно трансцендентальной теологии, он решает положительно (подробнее об этикотеологии Канта см. статью Л. Крыштоп из данного выпуска журнала).</p> <h3 id="text_content_item_5"><strong>Заключение</strong></h3> <p>Позиция Канта относительно возможности трансцендентальной теологии (resp. использования трансцендентального метода в теологии) амбивалентна. С одной стороны, он пишет, что «трансцендентальный метод… ничего не может дать для теологии, основанной на одном лишь спекулятивном разуме» [B 666]. С другой стороны, «трансцендентальная теология, несмотря на всю свою недостаточность, все же сохраняет важное… значение» [B 668], поскольку, как мы уже отмечали выше, она исследует <em>трансцендентальные предикаты</em> первосущности/Бога, такие, как необходимость, бесконечность, существование вне мира, вечность…, всемогущество, а «их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии» [B 670]. Тем самым Кант признает возможность и важность трансцендентальной теологии (в слабом смысле) и рассматривает ее в качестве необходимого методологического ядра и пропедевтики к рациональной теологии (трансцендентальной теологии в сильном смысле)<sup>14</sup>. Вместе с тем, в своих более поздних работах (например, в работе «Религия в пределах только разума» (1793)) Кант изменяет интенцию своего вопросшания и рассматривает вопрос о возможности теологии уже как этикотеологии, который, в отличие от вопрошания относительно трансцендентальной теологии, он решает положительно (подробнее об этикотеологии Канта см. статью Л. Крыштоп из данного выпуска журнала).</p>
	14. Вопрос о возможности <em>онтотеологии</em>, <em>космотеологии</em> и <em>физикотеологии</em> оставим здесь открытым. С одной стороны, Кант отрицает их возможность в своей <em>Критике,</em> показывая несостоятельность подобных вариантов доказательств (прежде всего, декартовского варианта онтологического аргумента и вольфовского варианта космологического аргумента) (при этом «докритический» Кант предлагает набросок своего варианта онтологического аргумента в работе «О единственно возможном доказательстве бытия Бога» (1763), от которого он формально в <em>Критике</em> не отказывается, хотя и заменяет свое прежнее понимание (понятие) Бога как «реального существа» (ens realissimum) на понятие «трансцендентального идеала» [В608] (см. современное обсуждение этого вопроса, например, в [Stang 2010], а также интересную модификацию кантовского обоснования в [Chignell 2009]). С другой стороны, в последующем (пост-кантовском) развитии рациональной теологии были предложены другие версии теологических аргументов, с учетом кантовской критики прежних вариантов (например, онтологическое доказательство Р. Коллингвуда (см. [Collingwood 1940], а также ранюю неопубликованную рукопись Коллингвуда 1919 г. [Collingwood 1919]), модальный онтологический аргумент А. Платинги [Plantinga 1967], концепция утонченного супранатурализма У. Джеймса, которая развивает несубстанциональную версию теологии [Джеймс 1993], и др. Это позволяет надеяться на положительное разрешение кантовского вопроса о возможности трансцендентальной теологии как науки.

Библиография

1. Джеймс У. (1993) Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993.

2. Кант И. (2000) Из рукописного наследия (материалы к «Критике чистого разума», Opus postumum). М.: Прогресс-Традиция.

3. Кант И. (2006) Критика чистого разума. Соч. на немецком и русском языках. М.: Наука, 2006. Т.II (2-е (B) изд. — Т. II (1), 1-е (A) изд. — Т. II (2)).

4. Кант И. (2016) Лекции о философском учении о религии (редакция К. Г. Л. Пелица) / пер. , прим. и посл. Л. Э. Крыштоп; под ред. А. Н. Круглова). М., «Канон».

5. Катречко С.Л. (2015) Трансцендентальная аргументация Канта и гипотетико – дедуктивная модель научного исследования Поппера — Гемпеля // Рацио.ru, 2015, № 14. C.44–55.

6. Катречко С.Л. (2017) О понимании концепта «трансцендентальный» в кантовской филосо-фии //Возможна ли современная трансцендентальная философия? Материалы круглого сто-ла VII Российского философского конгресса. Отв. ред. С.Л. Катречко. Москва, фонд ЦГИ, с.38–48 (https://elibrary.ru/item.asp?id=30030483).

7. Катречко С.Л. (2019) Как возможна теология как наука? (вступительное слово) // Трансцен-дентальный поворот в современной философии (4): трансцендентальная метафизика, эпи-стемология и философия науки, теология и философия сознания. Сборник тезисов междуна-родного научного семинара «Трансцендентальный поворот в современной философии» (г. Москва, 18–21 апреля 2019 г.) / Oтв. ред. С.Л. Катречко, А.А. Шиян. Москва: Фонд ЦГИ, ГАУГН-Пресс, 2019, С.251–254 (https://elibrary.ru/item.asp?id=39452988).

8. Chignell A. (2009) Kant, Modality, and the Most Real Bein, in: Archiv für Geschichte der Philos-ophie, June 2009.

9. Collingwood R. (1919) Lectures on the Ontological Proof of the Existence of God (written De-cember 1919 for delivery Hilary Term 1920), Bodleian library, Collingwood dep. 2.

10. Collingwood R. G. [1940] An Essay on Metaphysics, revised edition with an introduction by Rex Martin. Oxford: Oxford University Press, 1988.

11. Kant I. (1922) Kants Gesammelte Schriften. Akademie Ausgabe. Berlin: Reimer, later de Gruyter 1900ff, v.29. Bd.X, 1922, s.268–269 (письмо Канта к М. Герцу от 11 мая 1781).

12. Katrechko S. (2016) On Kant’s Transcendental Argument(s), in: Con–Textos Kantianos, № 4, Nov. 2016, pp.98–117 (https://philarchive.org/archive/KATOKT).

13. Plantinga А. (1967) God and Other Minds. Ithaca and London.

14. Stang N. (2010) Kant's Possibility Proof, in: History of Philosophy Quarterly Vol. 27, No.3 (July 2010), pp. 275–299.

Комментарии

Сообщения не найдены

Написать отзыв

Перевести

Учредитель / Издатель

Государственный академический университет гуманитарных наук
119049, Москва, Мароновский пер., 26